فصل: تفسير الآيات رقم (72- 73)

تفسير الآيات رقم ‏[‏57- 59‏]‏

‏{‏فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ مَا أُرْسِلْتُ بِهِ إِلَيْكُمْ وَيَسْتَخْلِفُ رَبِّي قَوْمًا غَيْرَكُمْ وَلَا تَضُرُّونَهُ شَيْئًا إِنَّ رَبِّي عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ ‏(‏57‏)‏ وَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا نَجَّيْنَا هُودًا وَالَّذِينَ آَمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَنَجَّيْنَاهُمْ مِنْ عَذَابٍ غَلِيظٍ ‏(‏58‏)‏ وَتِلْكَ عَادٌ جَحَدُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ وَعَصَوْا رُسُلَهُ وَاتَّبَعُوا أَمْرَ كُلِّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ ‏(‏59‏)‏‏}‏

‏{‏فإن تولوا‏}‏ يعني تتولوا بمعنى تعرضوا عن الإيمان بما أرسلت به إليكم ‏{‏فقد أبلغتكم ما أرسلت به إليكم‏}‏ يعني أني لم يقع مني تقصير في تبليغ ما أرسلت به إليكم إنما التقصير منكم في قبول ذلك ‏{‏ويستخلف ربي قوماً غيركم‏}‏ يعني أنكم إن أعرضتم عن الإيمان وقبول ما أرسلت به إليكم يهلككم الله ويستبدل بكم قوماً غيركم أطوع منكم يوحدونه ويعبدونه فيه إشارة إلى عذاب الاستئصال فهو وعيد وتهديد ‏{‏ولا تضرونه شيئاً‏}‏ يعني بتوليكم إنما تضرون أنفسكم بذلك وقيل لا تنقصونه شيئاً إذا أهلككم لأن وجودكم وعدمكم عنده سواء ‏{‏إن ربي على كل شيء حفيظ‏}‏ يعني أنه سبحانه وتعالى حافظ لكل شيء فيحفظني من أن تنالوني بسوء‏.‏

قوله سبحانه وتعالى‏:‏ ‏{‏ولما جاء أمرنا‏}‏ يعني بإهلاكهم وعذابهم ‏{‏نجينا هوداً والذين آمنوا معه‏}‏ وكانوا أربعة آلاف ‏{‏برحمة منا‏}‏ وذلك أن العذاب إذا نزل قد يعم المؤمن والكفار فلما أنجى الله المؤمنين من ذلك العذاب كان برحمته وفضله وكرمه ‏{‏ونجيناهم من عذاب غليظ‏}‏ يعني الريح التي أهلكت بها عاد وذلك أن الله سبحانه وتعالى أرسل على عاد ريحاً شديدة غليظة سبع ليلا وثمانية أيام حسوماً وهي الأيام النحسات فأهلكتهم جميعاً وأنجى الله المؤمنين جميعاً فلم تضرهم شيئاً، وقيل‏:‏ المراد بالعذاب الغليظ هو عذاب الآخرة وهذا هو الصحيح ليحصل الفرق بين العذابين والمعنى أنه تعالى كما أنجاهم من عذاب الدنيا كذلك ينجيهم من عذاب الآخرة ووصف عذاب الآخرة بكونه غليظاً لأنه أعظم من عذاب الدنيا ‏{‏وتلك عاد جحدوا بآيات ربهم وعصوا رسله‏}‏ لمكا فرغ من ذكر قصة عاد خاطب أمة محمد صلى الله عليه وسلم فقال وتلك عاد رده إلى القبيلة وفيه إشارة إلى قبورهم وآثارهم كأنه قال سيروا في الأرض فانظروا إليها واعتبروا بها ثم وصف حالهم بقوله تعالى جحدوا بآيات ربهم يعني المعجزات التي أتى بها هود عليه السلام وعصوا رسله يعني هوداً وحده إنما أتى به بلفظ الجمع إما للتعظيم أو لأن من كذب برسول فقد كذب كل الرسل ‏{‏واتبعوا أمر كل جبار عنيد‏}‏ يعني أن السفلة منهم اتبعوا الرؤساء والمراد من الجبار الرفيع في نفسه المتمرد على الله والعنيد المعاند الذي لا يقبل الحق ولا يتبعه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏60- 63‏]‏

‏{‏وَأُتْبِعُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلَا إِنَّ عَادًا كَفَرُوا رَبَّهُمْ أَلَا بُعْدًا لِعَادٍ قَوْمِ هُودٍ ‏(‏60‏)‏ وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا فَاسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ مُجِيبٌ ‏(‏61‏)‏ قَالُوا يَا صَالِحُ قَدْ كُنْتَ فِينَا مَرْجُوًّا قَبْلَ هَذَا أَتَنْهَانَا أَنْ نَعْبُدَ مَا يَعْبُدُ آَبَاؤُنَا وَإِنَّنَا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ ‏(‏62‏)‏ قَالَ يَا قَوْمِ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَآَتَانِي مِنْهُ رَحْمَةً فَمَنْ يَنْصُرُنِي مِنَ اللَّهِ إِنْ عَصَيْتُهُ فَمَا تَزِيدُونَنِي غَيْرَ تَخْسِيرٍ ‏(‏63‏)‏‏}‏

‏{‏وأتبعوا في هذه الدنيا لعنة‏}‏ يعني أردفوا لعنة تتبعهم وتلحقهم وتنصرف معهم واللعنة الطرد والإبعاد من رحمة الله ‏{‏ويوم القيامة‏}‏ يعني وفي يوم القيامة أيضاً تتبعهم اللعنة كما تتبعهم في الدنيا، ثم ذكر سبحانه وتعالى السبب الذي استحقوا به هذه اللعنة فقال سبحانه وتعالى‏:‏ ‏{‏ألا إن عاداً كفروا ربهم‏}‏ أي كفروا بربهم ‏{‏ألا بعداً لعاد‏}‏ يعني هلاكاً لهم وقيل بعداً عن الرحمة‏.‏

فإن قلت‏:‏ اللعنة معناها الإبعاد والهلاك فما الفائدة في قوله ألا بعداً لعاد لأن الثاني هو الأول بعينه‏.‏

قلت‏:‏ الفائدة فيه أن التكرار بعبارتين مختلفتين يدل على نهاية التأكيد وأنهم كانوا مستحقين له ‏{‏قوم هود‏}‏ عطف بيان لعاد‏.‏

فإن قلت‏:‏ هذا البيان حاصل مفهوم فما الفائدة في قوله قوم هود‏؟‏

قلت‏:‏ إن عاداً كانا قبيلتين عاد الأولى القديمة التي هم قوم هود وعاد الثانية وهم إرم ذات العماد وهم العماليق فأتى بقوله قوم هود ليزول الاشتباه وجواب آخر وهو أن المبالغة في التنصيص تدل على تقوية التأكيد‏.‏

قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏وإلى ثمود أخاهم صالحاً‏}‏ يعني وأرسلنا إلى ثمود وهم سكان الحجر أخاهم صالحاً يعني في النسب لا في الدين ‏{‏قال يا قوم اعبدوا الله‏}‏ أي وحدوا الله وخصوه بالعبادة ‏{‏ما لكم من إله غيره‏}‏ يعني هو إلهكم المستحق للعبادة لا هذه الأصنام ثم ذكر سبحانه وتعالى الدلائل الدالة على وحدانيته وكمال قدرته فقال تعالى‏:‏ ‏{‏هو أنشأكم من الأرض‏}‏ يعني أنه هو ابتدأ خلقكم من الأرض وذلك أنهم من بني آدم وآدم خلق من الأرض ‏{‏واستعمركم فيها‏}‏ يعني وجعلكم عمارها وسكانها، وقال الضحاك‏:‏ أطال أعماركم فيها حتى كان الواحد منهم يعيش ثلاثمائة سنة إلى ألف سنة وكذلك كان قوم عاد وقال مجاهد‏:‏ أعمركم من العمرى أي جعلها لكم ما عشتم ‏{‏فاستغفروه‏}‏ يعني‏:‏ من ذنوبكم ‏{‏ثم توبوا إليه‏}‏ يعني من الشرك ‏{‏إن ربي قريب‏}‏ يعني من المؤمنين ‏{‏مجيب‏}‏ لدعائهم ‏{‏قالوا يا صالح قد كنت فينا مرجواً قبل هذا‏}‏ يعني‏:‏ قبل هذا القول الذي جئت به والمعنى إنا كنا نرجوا أن تكون فينا سيداً لأنه كان من قبيلتهم وكان يعين ضعيفهم ويغني فقيرهم، وقيل‏:‏ معناه أنا كنا نطمع أن تعود إلى ديننا فلما أظهر دعاءهم إلى الله وعاب الأصنام انقطع رجاؤهم منه ‏{‏أتنهانا أن نعبد ما يعبد آباؤنا‏}‏ يعني الآلهة ‏{‏وإننا لفي شك مما تدعونا إليه‏}‏ يعني من عبادة الله ‏{‏مريب‏}‏ يعني انا مرتابون في قولك من أرابه إذا أوقعه في الريبة وهي قلق النفس ووقوعها في التهمة ‏{‏قال‏}‏ يعني قال صالح مجيباً لقومه ‏{‏يا قوم أرأيتم الله‏}‏ أي فمن يمنعني من عذاب الله ‏{‏إن عصيته‏}‏ يعني إن خالفت أمره ‏{‏فما تزيدونني غير تخسير‏}‏ قال ابن عباس معناه غير خسارة في خسارتكم وقال الحسن بن الفضل‏:‏ لم يكن صالح في خسارة حتى يقول فما تزيدونني غير تخسير وإنما المعنى فما تزيدونني بما تقولون إلا نسبتي إلى الخسارة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏64- 67‏]‏

‏{‏وَيَا قَوْمِ هَذِهِ نَاقَةُ اللَّهِ لَكُمْ آَيَةً فَذَرُوهَا تَأْكُلْ فِي أَرْضِ اللَّهِ وَلَا تَمَسُّوهَا بِسُوءٍ فَيَأْخُذَكُمْ عَذَابٌ قَرِيبٌ ‏(‏64‏)‏ فَعَقَرُوهَا فَقَالَ تَمَتَّعُوا فِي دَارِكُمْ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ ذَلِكَ وَعْدٌ غَيْرُ مَكْذُوبٍ ‏(‏65‏)‏ فَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا نَجَّيْنَا صَالِحًا وَالَّذِينَ آَمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَمِنْ خِزْيِ يَوْمِئِذٍ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ ‏(‏66‏)‏ وَأَخَذَ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دِيَارِهِمْ جَاثِمِينَ ‏(‏67‏)‏‏}‏

‏{‏ويا قوم هذه ناقة الله لكم آية‏}‏ وذلك أن قومه طلبوا أن يخرج لهم ناقة من صخرة كانت هناك أشاروا إليها فدعا الله عز وجل فأخرج لهم من تلك الصخرة ناقة عشراء ثم ولدت فصيلاً يشبهها وقوله ناقة الله إضافة تشريف كبيت الله وعبد الله فكانت هذه الناقة لهم آية ومعجزة دالة على صدق صالح عليه السلام ‏{‏فذروها تأكل‏}‏ يعني من العشب والنبات ‏{‏في أرض الله‏}‏ يعني فليس عليكم مؤنتها ‏{‏ولا تمسوها بسوء‏}‏ يعني يعقر ‏{‏فيأخذكم‏}‏ يعني إن قتلتموها ‏{‏عذاب قريب‏}‏ يعني في الدنيا ‏{‏فعقروها‏}‏ يعني فخالفوا أمر ربهم فعقروها ‏{‏فقال‏}‏ يعني فقال لهم صالح ‏{‏تمتعوا‏}‏ يعني عيشوا ‏{‏في داركم‏}‏ أي في بلدكم ‏{‏ثلاثة أيام‏}‏ يعني ثم تهلكون ‏{‏ذلك‏}‏ يعني العذاب الذي أوعدهم به بعد ثلاثة أيام ‏{‏وعد غير مكذوب‏}‏ أي هو غير كذب روى أنه قال لهم يأتيكم العذاب بعد ثلاثة أيام فتصبحون في اليوم الأول ووجوهكم مصفرة وفي اليوم الثاني محمرة وفي اليوم الثالث مسودة فكان كما قال وأتاهم العذاب في اليوم الرابع وهو قوله سبحانه وتعالى‏:‏ ‏{‏فلما جاء أمرنا‏}‏ يعني العذاب ‏{‏نجينا صالحاً والذين آمنوا معه برحمة منا‏}‏ أي بنعمة منا بأن هديناهم إلى الإيمان فآمنوا ‏{‏ومن خزي يومئذ‏}‏ يعني ونجيناهم من عذاب يومئذ سمي خزياً لأن فيه خزي الكافرين ‏{‏إن ربك‏}‏ الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم يعني إن ربك يا محمد ‏{‏هو القوي‏}‏ يعني هو القادر على إنجاء المؤمنين وإهلاك الكافرين ‏{‏العزيز‏}‏ يعني القاهر الذي لا يغلبه شيء ثم أخبر عن عذاب قوم صالح فقال سبحانه وتعالى‏:‏ ‏{‏وأخذ الذين ظلموا‏}‏ يعني أنفسهم بالكفر ‏{‏الصيحة‏}‏ وذلك أن جبريل عليه السلام صاح بهم صيحة واحدة فهلكوا جميعاً وقيل أتتهم صيحة من السماء فيها صوت كل صاعقة وصوت كل شيء في الأرض فتقطعت قلوبهم في صدورهم فماتوا جميعاً ‏{‏فأصبحوا في ديارهم جاثمين‏}‏ يعني صرعى هلكى‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏68- 71‏]‏

‏{‏كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيهَا أَلَا إِنَّ ثَمُودَ كَفَرُوا رَبَّهُمْ أَلَا بُعْدًا لِثَمُودَ ‏(‏68‏)‏ وَلَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُنَا إِبْرَاهِيمَ بِالْبُشْرَى قَالُوا سَلَامًا قَالَ سَلَامٌ فَمَا لَبِثَ أَنْ جَاءَ بِعِجْلٍ حَنِيذٍ ‏(‏69‏)‏ فَلَمَّا رَأَى أَيْدِيَهُمْ لَا تَصِلُ إِلَيْهِ نَكِرَهُمْ وَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً قَالُوا لَا تَخَفْ إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمِ لُوطٍ ‏(‏70‏)‏ وَامْرَأَتُهُ قَائِمَةٌ فَضَحِكَتْ فَبَشَّرْنَاهَا بِإِسْحَاقَ وَمِنْ وَرَاءِ إِسْحَاقَ يَعْقُوبَ ‏(‏71‏)‏‏}‏

‏{‏كأن لم يغنوا فيها‏}‏ يعني كأن لم يقيموا في تلك الديار ولم يسكنوها مدة من الدهر يقال غنيت بالمكان إذا أتيته أقمت به ‏{‏ألا إن ثموداً كفروا ربهم ألا بعداً لثمود‏}‏ وهذه القصص قد تقدمت مستوفاة في تفسير سورة الأعراف‏.‏

قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏ولقد جاءت رسلنا إبراهيم بالبشرى‏}‏ أراد بالرسل الملائكة واختلفوا في عددهم، فقال ابن عباس وعطاء‏:‏ كانوا ثلاثة جبريل وميكائيل وإسرافيل، وقال الضحاك‏:‏ كانوا تسعة وقال مقاتل كانوا اثني عشر ملكاً، وقال محمد بن كعب القرظي‏:‏ كان جبريل ومعه سبعة أملاك وقال السدي‏:‏ كانوا أحد عشر ملكاً على صور الغلمان الحسان الوجوه وقول ابن عباس‏:‏ هو الأولى لأن أقل الجمع ثلاثة وقوله رسلنا جميع فيحمل على الأقل وما بعده غير مقطوع به بالبشرى يعني بالبشارة بإسحاق ويعقوب وقيل‏:‏ بإهلاك قوم لوط ‏{‏قالوا سلاماً‏}‏ يعني أن الملائكة سلموا سلاماً ‏{‏قال‏}‏ يعني لهم إبراهيم ‏{‏سلام‏}‏ أي عليكم أو أمركم سلام ‏{‏فما لبث أن جاء بعجل حنيذ‏}‏ يعني‏:‏ مشوياً والمحنوذ هو المشوي على الحجارة المحماة في حفرة من الأرض وهو من فعل أهل البادية وكان سميناً يسيل منه الودك قال قتادة‏:‏ كان عامة مال إبراهيم عليه السلام البقر، وقيل‏:‏ مكث إبراهيم عليه السلام خمس عشرة ليلة لم يأته ضيف فاغتم لذلك وكان يحب الضيف ولا يأكل إلا معه فلما جاءت الملائكة رأى أضيافاً لم ير مثلهم قط فعجل قراهم وجاءهم بعجل سمين مشوي ‏{‏فلما رأى أيديهم‏}‏ يعني أيدي الأضياف ‏{‏لا تصل إليه‏}‏ يعني إلى العجل المشوي ‏{‏نكرهم‏}‏ يعني أنكرهم وأنكر حالهم وإنما أنكر حالهم لامتناعهم من الطعام ‏{‏وأوجس منهم خيفة‏}‏ يعني ووقع في قلبه خوف منهم والوجوس هو رعب القلب وإنما خاف إبراهيم صلى الله عليه وسلم منهم لأنه كان ينزل ناحية من الناس فخاف أن ينزلوا به مكروهاً لامتناعهم من طعامه ولم يعرف أنهم ملائكة وقيل إن إبراهيم عرف أنهم ملائكة لما قدمه إليهم لمعلمه أن الملائكة لا يأكلون ولا يشربون ولأنه خافهم ولو عرف أنهم ملائكة وإنما خاف أن يكونوا نزلوا بعذاب قومه فخاف من ذلك والأقرب أن إبراهيم عليه السلام لم يعرف أنهم ملائكة في أول الأمر ويدل على صحة هذا أنه عليه السلام قدم إليهم الطعام ولو عرف أنهم ملائكة لما خافهم فلما رأت الملائكة خوف إبراهيم عليه السلام ‏{‏قالوا لا تخلف‏}‏ يا إبراهيم ‏{‏إنا‏}‏ ملائكة الله ‏{‏أرسلنا إلى قوم لوط وامرأته‏}‏ يعني سارة زوجة إبراهيم وهي ابنة هاران بن ناحوراء وهي ابنة عم إبراهيم ‏{‏قائمة‏}‏ يعني من وراء الستر تسمع كلامهم، وقيل‏:‏ كانت قائمة في خدمة الرسل وإبراهيم جالس معهم ‏{‏فضحكت‏}‏ أصل الضحك انبساط الوجه من سرور يحصل للنفس ولظهور الأسنان عنده سميت مقدمات الأسنان الضواحك ويستعمل في السرور المجرد وفي التعجب المجرد أيضاً وللعلماء في تفسير هذا الضحك قولان أحدهما أنه الضحك المعروف وعليه أكثر المفسرين ثم اختلفوا في سبب هذا الضحك فقال السدي لما قرب إبراهيم الطعام إلى أضيافه فلم يأكلوا خاف إبراهيم منهم ثم اختلفوا في سبب هذا الضحك فقال السدي لما قرب إبراهيم الطعام إلى أضيافه فلم يأكلوا خاف أبراهيم فقال ألا تأكلون فقالوا إنا لا نأكل طعاماً إلا بثمن قال فإن له ثمناً قالوا وما ثمنه قال تذكرون اسم الله على أوله وتحمدونه على آخره فنظر جبريل إلى ميكائيل وقال حق لهذا أن يتخذه ربه خليلاً فلما رأى إبراهيم وسارة أيديهم لا تصل إليه ضحكت سارة وقال يا عجباً لأضيافنا نخدمهم بأنفسنا تكرمة لهم وهم لا يأكلون طعامنا، وقال قتادة‏:‏ ضحكت من غفلة قوم لوط وقرب العذاب منهم، وقال مقاتل والكلبي‏:‏ ضحكت من خوف إبراهيم من ثلاثة وهو فيما بين خدمه وحشمه وخواصه وقيل‏:‏ ضحكت من زوال الخوف عنها وعن إبراهيم وذلك أنها خافت لخوفه فحين قالوا لا تخف ضحكت سروراً وقيل ضحكت سروراً بالبشارة، وقال ابن عباس ووهب‏:‏ ضحكت تعجباً من أن يكون لها ولد على كبر سنها وسن زوجها فعلى هذا القول يكون في الآية تقديم وتأخير تقديره فبشّرناها بإسحاق فضحكت يعني تعجباً من ذلك وقيل إنها قالت لإبراهيم أضمم إليك ابن أخيك لوطاً فإن العذاب نازل بقومه فلما جاءت الرسل وبشّرت بعذابهم سُّرت سارة بذلك وضحكت لموافقة ما ظنت‏.‏

القول الثاني‏:‏ في معنى قوله فضحكت قال عكرمة ومجاهد أي حاضت في الوقت وأنكر بعض أهل اللغة ذلك، قال الراغب‏:‏ وقول من قال حاضت ليس ذلك تفسيراً لقوله فضحكت كما تصوره بعض المفسرين فقال ضحكت بمعنى حاضت وإنما ذكر ذلك تنصيصاً لحالها فإن جعل ذلك أمارة لما بشرت به بحيضها في الوقت لتعلم أن حملها ليس بمنكر لأن المرأة ما دامت تحيض فإنها تحمل وقال الفراء‏:‏ ضحكت بمعنى حاضت لم نسمعه من ثقة، وقال الزجاج‏:‏ ليس بشيء ضحكت بمعنى حاضت، وقال ابن الأنباري‏:‏ قد أنكر الفراء وأبو عبيدة أن يكون ضحكت بمعنى حاضت وقد عرفه غيرهم وأنشد‏:‏

تضحك الضبع لقتلى هذيل *** وترى الذئب بها يستهل

قال‏:‏ أراد أنها تحيض فرحاً وقال الليث في هذه الآية فضحكت أي طمثت وحكى الأزهري عن بعضهم في قوله فضحكت أي حاضت قال‏:‏ ويقال أصله من ضحاك الطلعة إذا انشقت، قال‏:‏ وقال الأخطل فيه بمعنى الحيض‏:‏

تضحك الضبع من دماء سليم *** إذ رأتها على الحراب تمور

وقال في المحكم‏:‏ ضحكت المرأة حاضت وبه فسر بعضهم قوله سبحانه وتعالى فضحكت فبشرناها بإسحاق وضحكت الأرنب ضحكاً يعني حاضت حيضاً قال‏:‏

وضحك الأرنب فوق الصفا *** كمثل دم الخوف يوم اللقا

يعني الحيض فيما زعم بعضهم وأجاب عن هذا من أنكر أن يكون الضحك بمعنى الحيض، قال‏:‏ كان ابن دريد يقول من شاهد الضبع كند كشرها علم أنها تحيض وإنما أراد الشاعر تكشر لأكل اللحوم وهذا سهو منه لأنه جعل كشرها حيضاً، وقيل‏:‏ معناه أنها تستبشر بالقتلى فتهز بعضها على بعض فجعل هزيزها ضحكاً، وقيل‏:‏ لأنها تسر بهم فجعل سرورها ضحكاً‏.‏

فإن قلت أي القولين أصح في معنى الضحك قلت إن الله عز وجل حكى عنها أنها ضحكت وكلا القولين محتمل في معنى الضحك فالله أعلم أي ذلك كان وقوله سبحانه وتعالى‏:‏ ‏{‏فبشرناها بإسحاق ومن وراء إسحاق يعقوب‏}‏ يعني‏:‏ ومن بعد إسحاق يعقوب وهو ولد الولد فبشرت سارة بأنها تعيش حتى ترى ولد ولدها فلما بشرت بالولد صكت وجهها أي ضربت وجهها وهو من صنيع النساء وعادتهن وإنما فعلت ذلك تعجباً‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏72- 73‏]‏

‏{‏قَالَتْ يَا وَيْلَتَا أَأَلِدُ وَأَنَا عَجُوزٌ وَهَذَا بَعْلِي شَيْخًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عَجِيبٌ ‏(‏72‏)‏ قَالُوا أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَجِيدٌ ‏(‏73‏)‏‏}‏

‏{‏قالت يا ويلتا‏}‏ نداء ندبة وأصلها يا ويلتاه وهي كلمة يستعملها الإنسان عند رؤية ما يتعجب منه مثل ما عجباه ‏{‏أألد وأنا عجوز‏}‏ وكانت بنت تسعين سنة في قول ابن إسحاق، وقال مجاهد‏:‏ كانت بنت تسع وتسعين سنة ‏{‏وهذا بعلي‏}‏ يعني زوجي والبعل هو المستعلي على غيره ولما كان زوج المرأة مستعلياً عليها قائماً بأمرها سمي بعلاً لذلك ‏{‏شيخاً‏}‏ وكان سن إبراهيم يومئذ مائة وعشرين سنة في قول محمد بن إسحاق وقال مجاهد مائة سنة وكان بين الولادة والبشارة سنة ‏{‏إن هذا لشيء عجيب‏}‏ لم تنكر قدرة الله سبحانه وتعالى وإنما تعجبت من كون الشيخ الكبير والعجوز الكبير يولد لهما ‏{‏قالوا‏}‏ يعني قالت الملائكة لسارة ‏{‏أتعجبين من أمر الله‏}‏ معناه لا تعجبي من ذلك فإن الله سبحانه وتعالى قادر على كل شيء فإذا أراد شيئاً كان سريعاً ‏{‏رحمة الله وبركاته عليكم أهل البيت‏}‏ يعني‏:‏ بيت إبراهيم عليه السلام وهذا على معنى الدعاء من الملائكة لهم بالخير والبركة فيه دليل على أن أزواج الرجل من أهل بيته ‏{‏إنه حميد‏}‏ يعني‏:‏ هو المحمود الذي يحمد على أفعاله كلها وهو المستحق لأن يحمد في السراء والضراء والشدة والرخاء فهو محمود على كل حال ‏{‏مجيد‏}‏ ومعناه المنيع الذي لا يرام، وقال الخطابي‏:‏ المجيد الواسع الكرم، وأصل المجد في كلامهم‏:‏ السعة يقال رجل ماجد إذا كان سخياً كريماً واسع العطاء وقيل الماجد هو ذو الشرف والكرم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏74- 77‏]‏

‏{‏فَلَمَّا ذَهَبَ عَنْ إِبْرَاهِيمَ الرَّوْعُ وَجَاءَتْهُ الْبُشْرَى يُجَادِلُنَا فِي قَوْمِ لُوطٍ ‏(‏74‏)‏ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَحَلِيمٌ أَوَّاهٌ مُنِيبٌ ‏(‏75‏)‏ يَا إِبْرَاهِيمُ أَعْرِضْ عَنْ هَذَا إِنَّهُ قَدْ جَاءَ أَمْرُ رَبِّكَ وَإِنَّهُمْ آَتِيهِمْ عَذَابٌ غَيْرُ مَرْدُودٍ ‏(‏76‏)‏ وَلَمَّا جَاءَتْ رُسُلُنَا لُوطًا سِيءَ بِهِمْ وَضَاقَ بِهِمْ ذَرْعًا وَقَالَ هَذَا يَوْمٌ عَصِيبٌ ‏(‏77‏)‏‏}‏

قوله سبحانه وتعالى‏:‏ ‏{‏فلما ذهب عن إبراهيم الروع‏}‏ يعني‏:‏ الفزع والخوف الذي حصل له عند امتناع الملائكة من الأكل ‏{‏وجاءته البشرى‏}‏ يعني زال عنه الخوف بسبب البشرى التي جاءته وهي البشارة بالولد ‏{‏يجادلنا‏}‏ فيه إضمار تقديره أخذ يجادلنا أو جعل يجادلنا ويخاصمنا وقيل معناه يكلمنا ويسألنا ‏{‏في قوم لوط‏}‏ لأن العبد لا يقدر أن يخاصم ربه وقال جمهور المفسرين‏:‏ معناه يجادل رسلنا في قوم لوط وكانت مجادلة إبراهيم مع الملائكة أن قال لهم أرأيتم لو كان في مدائن قوم لوط خمسون رجلاً من المؤمنين أتهلكونها قالوا لا قال فأربعون قالوا لا قال فثلاثون قالوا لا قال فما زال كذلك حتى بلغ خمسة قالوا لا قال أرأيتم لو كان فيها رجل واحد مسلم أتهلكونها قالوا لا قال إبراهيم فإن فيها لوطاً قالوا نحن أعلم بمن فيها لننجينه وأهله إلا أمرأته كانت من الغابرين وقيل إنما طلب إبراهيم تأخير العذاب عنهم لعلهم يؤمنون أو يرجعون عما هم فيه من الكفر والمعاصي، قال ابن جريج‏:‏ كان في قرى قوم لوط أربعة آلاف مقاتل ‏{‏إن إبراهيم لحليم أوَّاه منيب‏}‏ تقدم تفسيره في سورة التوبة فعند ذلك قالت الملائكة لإبراهيم ‏{‏يا إبراهيم أعرض عن هذا‏}‏ يعني أعرض عن هذا المقال واترك هذا الجدال ‏{‏إنه قد جاء أمر ربك‏}‏ يعني‏:‏ إن ربك قد حكم بعذابهم فهو نازل بهم وهو قوله سبحانه وتعالى‏:‏ ‏{‏وإنهم آتيهم عذاب غير مردود‏}‏ يعني أن العذاب الذي نزل بهم غير مصروف ولا مدفوع عنهم‏.‏

وقوله عز وجل‏:‏ ‏{‏ولما جاءت رسلنا لوطاً‏}‏ يعني‏:‏ هؤلاء الملائكة الذين كانوا عند إبراهيم وكانوا على صورة غلمان مرد حسان الوجوه ‏{‏سيء بهم‏}‏ يعني أحزن لوط بمجيئهم إليه وساء ظنه بقومه ‏{‏وضاق بهم ذرعاً‏}‏ قال الأزهري‏:‏ الذي يوضع موضع الطاقة والأصل فيه أن البعير يذرع بيديه في سيره ذرعاً على قدر سعة خطوه فإذا حمل عليه أكثر من طوقه ضاق ذرعه من ذلك وضعف ومد عنقه فجعل ضيق الذرع عبارة عن ضيق الوسع والطاقة والمعنى وضاق بهم ذرعاً إذا لم يجد من المكروه في ذلك الأمر مخلصاً، وقال غيره‏:‏ معناه ضاق بهم قلباً وصدراً ولا يعرف أصله إلا أن يقال إن الذرع كناية عن الوسع، والعرب تقول‏:‏ ليس هذا في يدي يعنون ليس هذا في وسعي لأن الذراع من اليد ويقال ضاق فلان ذرعاً بكذا إذا وقع في مكروه ولا يطيق الخروج منه وذلك أن لوطاً عليه السلام لما نظر إلى حسن وجوههم وطيب روائحهم أشفق عليهم من قومه وخاف أن يقصدوهم بمكروه أو فاحشة وعلم أنه سيحتاج إلى المدافعة عنهم ‏{‏وقال‏}‏ يعني لوطاً ‏{‏هذا يوم عصيب‏}‏ أي‏:‏ شديد كأنه قد عصب به الشر والبلاء أي شد به مأخوذ من العصابة التي تشد به الرأس، قال قتادة والسدي‏:‏ خرجت الملائكة من عند إبراهيم نحو قرية لوط فأتوا لوطاً نصف النهار وهو يعمل في أرض له وقيل أنه كان يحتطب وقد قال الله سبحانه وتعالى للملائكة لا تهلكوهم حتى يشهد عليهم لوط أربع شهادات فاستضافوه فانطلق بهم فلما مشى ساعة قال لهم أما بلغكم أمر هذه القرية قالوا وما أمرهم قال أشهد بالله إنها لشر قرية في الأرض عملاً يقول ذلك أربع مرات فمضوا معه حتى دخلوا منزله وقيل‏:‏ إنه لما حمل الحطب ومعه الملائكة مر على جماعة من قومه فتغامزوا فيما بينهم فقال لوط إن قومي شر خلق الله تعالى، فقال جبريل‏:‏ هذه واحدة فمر على جماعة أخرى فتغامزوا فقال مثله ثم مر على جماعة أخرى ففعلوا ذلك وقال لوط مثل ما قال أولاً حتى قال ذلك أربع مرات وكلما قال لوط هذا القول قال جبريل للملائكة اشهدوا وقيل إن الملائكة جاءوا إلى بيت لوط فوجدوه في داره فدخلوا عليه ولم يعلم أحد بمجيئهم إلا أهل بيت لوط فخرجت امرأته الخبيثة فأخبرت قومها وقالت‏:‏ إن في بيت لوط رجالاً ما رأيت مثل وجوههم قط ولا أحسن منهم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏78- 80‏]‏

‏{‏وَجَاءَهُ قَوْمُهُ يُهْرَعُونَ إِلَيْهِ وَمِنْ قَبْلُ كَانُوا يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ قَالَ يَا قَوْمِ هَؤُلَاءِ بَنَاتِي هُنَّ أَطْهَرُ لَكُمْ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَلَا تُخْزُونِ فِي ضَيْفِي أَلَيْسَ مِنْكُمْ رَجُلٌ رَشِيدٌ ‏(‏78‏)‏ قَالُوا لَقَدْ عَلِمْتَ مَا لَنَا فِي بَنَاتِكَ مِنْ حَقٍّ وَإِنَّكَ لَتَعْلَمُ مَا نُرِيدُ ‏(‏79‏)‏ قَالَ لَوْ أَنَّ لِي بِكُمْ قُوَّةً أَوْ آَوِي إِلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ ‏(‏80‏)‏‏}‏

‏{‏وجاءه قومه يهرعون إليه‏}‏ قال ابن عباس وقتادة يسرعون إليه وقال مجاهد يهرولون، وقال الحسن‏:‏ الإهراع هو مشي بين مشيين وقال شمر هو بين الهرولة والخبب والجمز ‏{‏ومن قبل‏}‏ يعنى من قبل مجيء الرسل إليهم قيل ومن قبل مجيئهم إلى لوط ‏{‏كانوا يعملون السيئات‏}‏ يعني الفعلات الخبيثة والفاحشة القبيحة وهي إتيان الرجال في أدبارهم ‏{‏قال‏}‏ يعني‏:‏ قال لوط لقومه حين قصدوا أضيافه وظنوا أنهم غلمان من بني آدم ‏{‏يا قوم هؤلاء بناتي‏}‏ يعني أزواجكم إياهن وقى أضيافه ببناته قيل إنه كان في ذلك الوقت وفي تلك الشريعة تزويج المرأة المسلمة بالكافر، وقال الحسن بن الفضل‏:‏ عرض بناته عليهم بشرط الإسلام، وقال مجاهد وسعيد بن جبير‏:‏ أراد ببناته نساء قومه وأضافهن إلى نفسه لأن كل نبي أبو أمته وهو كالوالد لهم وهذا القول هو الصحيح وأشبه بالصواب إن شاء الله تعالى والدليل عليه أن بنات لوط كانتا إثنتين وليستا بكافيتين للجماعة وليس من المروءة أن يعرض الرجل بناته على أعدائه ليزوجهن إياهم فكيف يليق ذلك بمنصب الأنبياء أن يعرضوا بناتهم على الكفار وقيل إنما قال ذلك لوط على سبيل الدفع لقومه لا على سبيل التحقيق وفي قوله ‏{‏هن أطهر لكم‏}‏ سؤال وهو أن يقال أن قوله هو أطهر لكم من باب أفعل التفضيل فيقتضي أن يكون الذي يطلبونه من الرجال طاهراً ومعلوم أنه محرم فاسد نجس لا طهارة فيه البتة فكيف قال هن أطهر لكم والجواب عن هذا السؤال إن هذا جار مجرى قوله ذلك خير نزلاً أم شجرة الزقوم ومعلوم أن شجرة الزقوم لا خير فيها وكقوله صلى الله عليه وسلم لما قال يوم أحد اعل هبل قال الله أعلى وأجل إذ لا مماثلة بين الله عز وجل والصنم وإنما هو كلام خرج مخرج المقابلة ولهذا نظائر كثيرة‏.‏

وقوله ‏{‏فاتقوا الله‏}‏ يعني خافوه وراقبوه واتركوا ما أنتم عليه من الكفر والعصيان ‏{‏ولا تخزون في ضيفي‏}‏ يعني ولا تسوءني في أضيافي ولا تفضحوني معهم ‏{‏أليس منكم رجل رشيد‏}‏ أي صالح سديد عاقل، وقال عكرمة‏:‏ رجل يقول لا إله إلا الله، وقال محمد بن إسحاق‏:‏ رجل يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر حتى ينهى عن هذا الفعل القبيح ‏{‏قالوا لقد علمت ما لنا في بناتك من حق‏}‏ يعني ليس لنا بهن حاجة ولا لنا فيهن شهوة وقيل معناه ليست بناتك لنا بأزواج ولا مستحقين نكاحهن وقيل معناه مالنا في بناتك من حاجة لأنك دعوتنا إلى نكاحهن بشرط الإيمان ولا نريد ذلك ‏{‏وإنك لتعلم ما نريد‏}‏ يعني من إتيان الرجال في أدبارهم فعند ذلك ‏{‏قال‏}‏ لوط عليه السلام ‏{‏لو أن لي بكم قوة‏}‏ أي لو أني أقدر أن أتقوى عليكم ‏{‏أو آوي إلى ركن شديد‏}‏ يعني أو أنضم إلى عشيرة يمنعوني منكم، وجواب لو محذوف تقديره لو وجدت قوة لقاتلتكم أو لوجدت عشرة لانضممت إليهم قال أبو هريرة‏:‏ ما بعث الله نبياً بعده إلا في منعة من عشيرته ‏(‏ق‏)‏ عن أبي هريرة قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

«يرحم الله لوطاً لقد كان يأوي إلى ركن شديد ولو لبثت في السجن ما لبث يوسف ثم أتاني الداعي لأجبته» قال الشيخ محيي الدين النووي رحمه الله‏:‏ المراد بالركن الشديد هو الله عز وجل فإنه أشد الأركان وأقواها وأمنعها ومعنى الحديث أن لوطاً عليه السلام لما خاف على أضيافه ولم تكن له عشيرة تمنعهم من الظالمين ضاق ذرعه واشتد خزنه عليهم فغلب ذلك عليه فقال في تلك الحال لو أن لي بكم قوة في الدفع بنفسي أو آوي إلى عشيرة تمنع لمنعتكم وقصد لوط إظهار العذر عند أضيافه وأنه لو استطاع لدفع المكروه عنهم ومعنى باقي الحديث فيما يتعلق بيوسف عليه السلام يأتي في موضعه من سورة يوسف إن شاء الله تعالى، قال ابن عباس وأهل التفسير‏:‏ أغلق لوط بابه والملائكة معه في الدار وجعل يناظر قومه ويناشدهم من وراء الباب وقومه يعالجون سور الدار فلما رأت الملائكة ما لقي لوط بسببهم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏81- 82‏]‏

‏{‏قَالُوا يَا لُوطُ إِنَّا رُسُلُ رَبِّكَ لَنْ يَصِلُوا إِلَيْكَ فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ وَلَا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ إِلَّا امْرَأَتَكَ إِنَّهُ مُصِيبُهَا مَا أَصَابَهُمْ إِنَّ مَوْعِدَهُمُ الصُّبْحُ أَلَيْسَ الصُّبْحُ بِقَرِيبٍ ‏(‏81‏)‏ فَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا جَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِنْ سِجِّيلٍ مَنْضُودٍ ‏(‏82‏)‏‏}‏

‏{‏قالوا يا لوط‏}‏ ركنك شديد ‏{‏إنا رسل ربك لن يصلوا إليك‏}‏ يعني بمكروه فافتح الباب ودعنا وإياهم ففتح الباب فدخلوا فاستأذن جبريل عليه السلام ربه عز وجل في عقوبتهم فأذن له فتحول إلى صورته التي يكون فيها ونشر جناحية وعليه وشاح من در منظوم وهو براق الثنايا أجلى الجبين ورأسه حبك مثل المرجان كأنه كالثلج بياضاً وقدماه إلى الخضرة فضرب بجناحية وجوههم فطمس أعينهم وأعماهم فصاروا لا يعرفون الطريق ولا يهتدون إلى بيوتهم فانصرفوا وهم يقولون النجاء النجاء في بيت لوط أسحر قوم في الأرض قد سحرونا وجعلوا يقولون يا لوط كما أنت حتى تصبح وسترى ما تلقى منا غداً يوعدونه بذلك ‏{‏فأسر بأهلك‏}‏ يعني ببيتك ‏{‏بقطع من الليل‏}‏ قال ابن عباس‏:‏ بطائفة من الليل، وقال الضحاك‏:‏ لبقية من الليل، وقال قتادة‏:‏ بعد مضي أوله وقيل أنه السحر الأول ‏{‏ولا يلتفت منكم أحد‏}‏ يعني ولا يلتفت منكم أحد إلى ورائه ولا ينظر إلى خلفه ‏{‏إلا امرأتك‏}‏ فإنها من الملتفتات فتهلك مع من هلك من قومها وهو قوله سبحانه وتعالى‏:‏ ‏{‏إنه مصيبها ما أصابهم‏}‏ فقال لوط‏:‏ متى يكون هذا العذاب قالوا ‏{‏إن موعدهم الصبح‏}‏ قال لوط إنه بعيد أريد أسرع من ذلك فقالوا له ‏{‏أليس الصبح بقريب‏}‏ فلما خرج لوط من قريته أخذ أهله معه وأمرهم ألا يلتفت منهم أحد فقبلوا منه إلا امرأته فإنها لما سمعت هذه العذاب وهو نازل بهم التفتت وصاحت وا قوماه فأخذتها حجارة فأهلكتها معهم ‏{‏فلما جاء أمرنا‏}‏ يعني أمرنا بالعذاب ‏{‏جعلنا عاليها سافلها‏}‏ وذلك أن جبريل عليه السلام أدخل جناحه تحت قرى قوم لوط وهي خمس مدائن أكبرها سدوم وهي المؤتفكات المذكورة في سورة براءة ويقال كان فيها أربعمائة ألف وقيل أربعة آلاف ألف فرفع جبريل المدائن كلها حتى سمع أهل السماء صياح الديكة ونباح الكلاب لم يكفأ لهم إناء ولم ينتبه لهم نائم ثم قلبها فجعل عاليها سافلها ‏{‏وأمطرنا عليها‏}‏ يعني على شذاذها ومن كان خارجاً عنها من مسافريها وقيل بعد ما قلبها أمطر عليهم ‏{‏حجارة من سجيل‏}‏ قال ابن عباس وسعيد بن جبير‏:‏ معناه شنك كل فارسي معرب لأن العرب تكلمت بشيء من الفارسي صارت لغة للعرب ولا يضاف إلى الفارسي مثل قوله سندس وإستبرق ونحو ذلك فكل هذه ألفاظ فارسية تكلمت بها العرب واستعملتها في ألفاظهم فصارت عربية، قال قتادة وعكرمة‏:‏ السجيل الطين دليله قوله في موضع آخر حجارة من طين‏.‏ وقال مجاهد‏:‏ أولها حجر وآخرها طين، وقال الحسن‏:‏ أصل الحجارة طين فشدت، وقال الضحاك‏:‏ يعني الآجر وقيل‏:‏ السجيل اسم سماء الدنيا، وقيل‏:‏ هو جبل في سماء الدنيا ‏{‏منضود‏}‏ قال ابن عباس‏:‏ متتابع يتبع بعضها بعضاً مفعول من النضد وهو وضع الشيء بعضه فوق بعض‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏83- 85‏]‏

‏{‏مُسَوَّمَةً عِنْدَ رَبِّكَ وَمَا هِيَ مِنَ الظَّالِمِينَ بِبَعِيدٍ ‏(‏83‏)‏ وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ وَلَا تَنْقُصُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ إِنِّي أَرَاكُمْ بِخَيْرٍ وَإِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ مُحِيطٍ ‏(‏84‏)‏ وَيَا قَوْمِ أَوْفُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ ‏(‏85‏)‏‏}‏

‏{‏مسومة عند ربك‏}‏ صفة للحجارة يعني معلمة قال ابن جريج‏:‏ عليها سيما لا تشاكل حجارة الأرض، وقال قتادة وعكرمة‏:‏ عليها خطوط حمر على هيئة الجزع وقال الحسن والسدي‏:‏ كانت مختومة عليها أمثال الخواتيم، وقيل‏:‏ كان مكتوباً عليها أي على كل حجر اسم صاحبه الذي يرمى به ‏{‏وما هي‏}‏ يعني تلك الحجارة ‏{‏من الظالمين‏}‏ يعني مشركي مكة ‏{‏ببعيد‏}‏ قال قتادة وعكرمة‏:‏ يعني ظالمي هذه الآمة والله ما أجار الله منها ظالماً بعد وفي بعض الآثار ما من ظالم إلا وهو بعرض حجر يسقط عليه من ساعة إلى ساعة، وقيل‏:‏ إن الحجارة اتبعت شذاذ قوم لوط حتى إن واحداً منهم دخل الحرم فوجد الحجر معلقاً في السماء أربعين يوماً حتى خرج ذلك الرجل من الحرم فسقط عليه الحجر فأهلكه‏.‏

قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏وإلى مدين‏}‏ يعني وأرسلنا إلى مدين ‏{‏أخاهم شعيباً‏}‏ مدين اسم لابن إبراهيم الخليل عليه السلام ثم صار إسماً للقبيلة من أولاده وقيل هو اسم مدينة بناها مدين بن إبراهيم فعلى هذا يكون التقدير وأرسلنا إلى أهل مدين فحذف المضاف لدلالة الكلام عليه ‏{‏قال يا قوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره‏}‏ يعني وحِّدوا الله ولا تعبدوا معه غيره كانت عادة الأنبياء عليهم الصلاة والسلام يبدؤون بالأهم فالأهم ولما كانت الدعوة إلى توحيد الله وعبادته أهم الأشياء قال شعيب إعبدوا الله ما لكم من إله غيره ثم بعد الدعوة إلى التوحيد شرع فيما هم فيه ولما كان المعتاد من أهل مدين البخس في الكيل والوزن دعاهم إلى ترك هذه العادة القبيحة وهي تطفيف الكيل والوزن فقال ‏{‏ولا تنقصوا المكيال والميزان‏}‏ النقص في الكيل والوزن على وجهين أحدهما‏:‏ أن يكون الاستنقاص من قبلهم فيكيلون ويزنون للغير ناقصاً، والوجه الآخر‏:‏ هو استيفاء الكيل والوزن لأنفسهم زائداً عن حقهم فيكون نقصاً في مال الغير وكلا الوجهين مذموم فلهذا نهاهم شعيب عن ذلك بقوله ولا تنقصوا المكيال والميزان ‏{‏إني أراكم بخير‏}‏ قال ابن عباس‏:‏ كانوا موسرين في نعمة وقال مجاهد‏:‏ كانوا في خصب وسعة فحذرهم زوال تلك النعمة وغلاء السعر وحصول النقمة إن لم يتوبوا ولم يؤمنوا وهو قوله‏:‏ ‏{‏وإني أخاف عليكم عذاب يوم محيط‏}‏ يعني‏:‏ يحيط بكم فيهلككم جميعاً وهو عذاب الاستئصال في الدنيا أو حذرهم عذاب الآخرة ومنه قوله سبحانه وتعالى وإن جهنم لمحيطة بالكافرين ‏{‏ويا قوم أوفوا المكيال والميزان‏}‏ أي أتموهما ولا تطففوا فيهما ‏{‏بالقسط‏}‏ أي بالعدل، وقيل‏:‏ بتقويم لسان الميزان وتعديل المكيال ‏{‏ولا تبخسوا الناس‏}‏ أي‏:‏ ولا تنقصوا الناس ‏{‏أشياءهم‏}‏ يعني أموالهم فإن قلت قد وقع التكرار في هذه القصة من ثلاثة أوجه لأنه قال ولا تنقصوا المكيال والميزان، ثم قال‏:‏ أوفوا المكيال والميزان وهذا عين الأول ثم قال ولا تبسخوا الناس أشياءهم وهذا عين ما تقدم فما الفائدة في هذا التكرار‏.‏

قلت‏:‏ إن القوم لما كانوا مصرين على ذلك العمل القبيح وهو تطفيف الكيل والوزن ومنع الناس حقوقهم احتيج في المنع إلى المبالغة في التأكيد والتكرير يفيد شدة الاهتمام والعناية بالتأكيد فلهذا كرر ذلك ليقوي الزجر والمنع من ذلك الفعل لأن قوله ولا تنقصوا المكيال والميزان نهى عن التنقيص وقوله أوفوا المكيال والميزان أمر بإيفاء العدل وهذا غير الأول ومغاير له ولقائل أن يقول النهي ضد الأمر فالتكرار لازم على هذا الوجه قلنا الجواب عن هذا قد يجوز أن ينهى عن التنقيص ولا يأمر بإيفاء الكيل والوزن فلهذا جمع بينهما فهو كقولك صل رحمك ولا تقطعها فتريد المبالغة في الأمر والنهي وأما قوله ثانياً ولا تبخسوا الناس أشياءهم فليس بتكرير أيضاً لأنه سبحانه وتعالى لما خصص النهي عن التنقيص والأمر بإيفاء الحق في الكيل والوزن عمم الحكم في جميع الأشياء التي يجب إيفاء الحق فيها فيدخل فيه الكيل والوزن وغير ذلك فظهر بهذا البيان فائدة التكرار والله أعلم‏؟‏ وقوله سبحانه وتعالى‏:‏ ‏{‏ولا تعثوا في الأرض مفسدين‏}‏ يعني بتنقيص الكيل والوزن ومنع الناس حقوقهم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏86- 89‏]‏

‏{‏بَقِيَّةُ اللَّهِ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ ‏(‏86‏)‏ قَالُوا يَا شُعَيْبُ أَصَلَاتُكَ تَأْمُرُكَ أَنْ نَتْرُكَ مَا يَعْبُدُ آَبَاؤُنَا أَوْ أَنْ نَفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاءُ إِنَّكَ لَأَنْتَ الْحَلِيمُ الرَّشِيدُ ‏(‏87‏)‏ قَالَ يَا قَوْمِ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَرَزَقَنِي مِنْهُ رِزْقًا حَسَنًا وَمَا أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إِلَى مَا أَنْهَاكُمْ عَنْهُ إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ ‏(‏88‏)‏ وَيَا قَوْمِ لَا يَجْرِمَنَّكُمْ شِقَاقِي أَنْ يُصِيبَكُمْ مِثْلُ مَا أَصَابَ قَوْمَ نُوحٍ أَوْ قَوْمَ هُودٍ أَوْ قَوْمَ صَالِحٍ وَمَا قَوْمُ لُوطٍ مِنْكُمْ بِبَعِيدٍ ‏(‏89‏)‏‏}‏

‏{‏بقيت الله خير لكم‏}‏ قال ابن عباس يعني ما أبقى الله لكم من الحلال بعد إيفاء الكيل والوزن خير لكم مما تأخذونه بالتطفيف وقال مجاهد بقية الله يعني طاعة الله خير لكم وقيل بقية الله يعني ما أبقاه لكم من الثواب في الآخرة خير لكم مما يحصل لكم في الدنيا من المال الحرام ‏{‏إن كنتم مؤمنين‏}‏ يعني مصدقين بما قلت لكم وأمرتكم به ونهيتكم عنه ‏{‏وما أنا عليكم بحفيظ‏}‏ يعني أحفظ أعمالكم قال بعضهم إنما قال لهم شعيب ذلك لأنه لم يؤمر بقتالهم ‏{‏قالوا يا شعيب أصلاتك تأمرك أن نترك ما يعبد آباؤنا‏}‏ يعني من الأصنام ‏{‏أو أن نفعل في أموالنا ما نشاء‏}‏ يعني من الزيادة والنقصان، قال ابن عباس‏:‏ كان شعيب كثير الصلاة فلذلك قالوا هذا وقيل إنهم كانوا يمرون ب فيرونه يصلي فيستهزئون به ويقولون هذه المقالة، وقال الأعمش‏:‏ أقراءتك لأن الصلاة تطلق على القراءة والدعاء وقيل المراد بالصلاة هنا الدين يعني أدينك يأمرك أن نترك ما يعبد آباؤنا وأن نفعل في أموالنا ما نشاء وذلك أنهم كانوا ينقصون الدراهم والدنانير فكان شعيب عليه السلام ينهاهم عن ذلك ويخبرهم أنه محرم عليهم وإنما ذكر الصلاة لأنها من أعظم شعائر الدين ‏{‏إنك لأنت الحليم الرشيد‏}‏ قال ابن عباس‏:‏ أرادوا السفيه الغاوي لأن العرب قد تصف الشيء بضده فيقولون للديغ سليم وللفلاة المهكلة مفازة، وقيل‏:‏ هو على حقيقته وإنما قالوا ذلك على سبيل الاستهزاء والسخرية، وقيل‏:‏ معناه إنك لأنت الحليم الرشيد في زعمك وقيل هو على بابه من الصحة ومعناه إنك يا شعيب فينا حليم رشيد فلا يحمل بك شق عصا قومك ومخالفتهم في دينهم ‏{‏قال‏}‏ يعني قال لهم شعيب ‏{‏يا قوم أرأيتم إن كنت على بينة من ربي‏}‏ يعني‏:‏ على بصيرة وهداية وبيان ‏{‏ورزقني منه رزقاً حسناً‏}‏ يعني حلالاً قيل كان شعيب كثير المال الحلال والنعمة وقيل الرزق الحسن ما أتاه الله من العلم والهداية والنبوة والمعرفة وجواب إن الشرطية محذوف تقديره أرأيتم إن كنت على بينة من ربي ورزقني المال الحلال والهداية والمعرفة والنبوة فهل يسعني مع هذه النعمة أن أخون في وحيه أو أن أخالف أمره أو أتبع الضلال أو أبخس الناس أشياءهم، وهذا الجواب شديد المطابقة لما تقدم ذلك أنهم قالوا له إنك لأنت الحليم الرشيد والمعنى فكيف يليق بالحليم الرشيد أن يخالف أمر ربه وله عليه نعم كثيرة وقوله‏:‏ ‏{‏وما أريد أن أخالفكم إلى ما أنهاكم عنه‏}‏ قال صاحب الكشاف يقول خالفني فلان إلى كذا إذا قصده وأنت مول عنه وخالفني عنه إذا ولى عنه وأنت قاصده ويقال الرجل صادراً عن الماء فتسأله عن صاحبه فيقول خالفني إلى الماء يريد أنه قد ذهب إليه وارداً وأنا ذاهب عنه صداراً ومنه قوله ‏{‏وما أريد أن أخالفكم إلى ما أنهاكم عنه‏}‏ أي أن أسبقكم إلى شهواتكم التي نهيتكم عنها لأستبد بها دونكم‏.‏

قال الإمام فخر الدين الرازي‏:‏ وتحقيق الكلام فيه أن القوم اعترفوا فيها بأنه حليم رشيد وذلك يدل على كمال العقل وكمال العقل يحمل صاحبه على اختيار الطريق الأصوب الأصلح فكأنه عليه السلام قال لهم لما اعترفتم بكمال عقلي فاعملوا أن الذي اخترته لنفسي هو أصوب الطرق وأصلحها وهو الدعوة إلى توحيد الله وترك البخس والنقصان فأنا مواظب عليها غير تارك لها فاعلموا أن هذه الطريقة خير الطرق وأشرفها لا ما أنتم عليه وقال الزجاج‏:‏ معناه إني لست أنهاكم عن شيء وأدخل فيه إنما أختار لكم لنفسي وقال ابن الأنباري بين أن الذي يدعوهم إليه من اتباع طاعة الله وترك البخس والتطفيف هو ما يرتضيه لنفسه وهو لا ينطوي إلا عليه فكان هذا محض النصيحة لهم ‏{‏إن أريد‏}‏ يعني ما أريد فيما آمركم به وإنهاكم عنه ‏{‏إلا الإصلاح‏}‏ يعني فيما بيني وبينكم ‏{‏ما استطعت‏}‏ يعني ما استطعت إلا الإصلاح وهو الإبلاغ والإنذار فقط ولا أستطيع إجباركم على الطاعة لأن ذلك إلى الله فإنه يهدي من يشاء ويضل من يشاء ‏{‏وما توفيقي إلا بالله‏}‏ التوفيق تسهيل سبيل الخير والطاعة على العبد ولا يقدر على ذلك إلا الله تعالى فلذلك قال تعالى‏:‏ ‏{‏وما توفيقي إلا بالله‏}‏ ‏{‏عليه توكلت‏}‏ يعني على الله اعتمدت في جميع أموري ‏{‏وإليه أنيب‏}‏ يعني وإليه أرجع فيما ينزل من النوائب وقيل إليه أرجع في معادي روي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا ذكر شعيباً قال «ذلك خطيب الأنبياء» لحسن مراجعته قومه‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ويا يوم لا يجرمنكم شقاقي‏}‏ أي لا يحملنكم خلافي وعداوتي ‏{‏أن يصيبكم‏}‏ يعني عذاب العاجلة على كفركم وأفعالكم الخبيثة ‏{‏مثل ما أصاب قوم نوح‏}‏ يعني الغرق ‏{‏أو قوم هود‏}‏ يعني الريح التي أهلكتهم ‏{‏أو قوم صالح‏}‏ يعني ما أصابهم من الصيحة حتى هلكوا جميعاً ‏{‏وما قوم لوط منكم ببعيد‏}‏ وذلك أنهم كانوا حديثي عهد بهلاكهم وقيل معناه وما ديار قوم لوط منكم ببعيد وذلك انهم كانوا جيران قوم لوط وبلادهم قريبة من بلادهم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏90- 93‏]‏

‏{‏وَاسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي رَحِيمٌ وَدُودٌ ‏(‏90‏)‏ قَالُوا يَا شُعَيْبُ مَا نَفْقَهُ كَثِيرًا مِمَّا تَقُولُ وَإِنَّا لَنَرَاكَ فِينَا ضَعِيفًا وَلَوْلَا رَهْطُكَ لَرَجَمْنَاكَ وَمَا أَنْتَ عَلَيْنَا بِعَزِيزٍ ‏(‏91‏)‏ قَالَ يَا قَوْمِ أَرَهْطِي أَعَزُّ عَلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَاتَّخَذْتُمُوهُ وَرَاءَكُمْ ظِهْرِيًّا إِنَّ رَبِّي بِمَا تَعْمَلُونَ مُحِيطٌ ‏(‏92‏)‏ وَيَا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنِّي عَامِلٌ سَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ يَأْتِيهِ عَذَابٌ يُخْزِيهِ وَمَنْ هُوَ كَاذِبٌ وَارْتَقِبُوا إِنِّي مَعَكُمْ رَقِيبٌ ‏(‏93‏)‏‏}‏

‏{‏واستغفروا ربكم‏}‏ يعني من عبادة الأصنام ‏{‏ثم توبوا إليه‏}‏ يعني من البخس والنقصان في الكيل والوزن ‏{‏إن ربي رحيم‏}‏ يعني بعباده إذا تابوا واستغفروا ‏{‏ودود‏}‏ قال ابن عباس‏:‏ الودود المحبّ لعباده المؤمنين فهو من قولهم وددت الرجل أوده إذا أحببته، وقيل‏:‏ يحتمل أن يكون ودود فعول بمعنى مفعول ومعناه أن عباده الصالحين يودونه ويحبونه لكثرة إفضاله وإحسانه إليهم‏.‏ وقال الحليمي‏:‏ هو الوّاد لأهل طاعته أي الراضي عنهم بأعمالهم والمحسن إليهم لأجلهم والمادح لهم بها، وقال أبو سليمان الخطابي‏:‏ وقد يكون معناه من تودد إلى خلقه ‏{‏قالوا يا شعيب ما نفقه كثيراً مما تقول‏}‏ يعني ما نفهم ما تدعونا إليه وذلك أن الله سبحانه وتعالى ختم على قلوبهم فصارت لا تعي ولا تفهم ما ينفعها وإن كانوا في الظاهر يسمعون ويفهمون ‏{‏وإنا لنراك فينا ضعيفاً‏}‏ قال ابن عباس وقتادة‏:‏ كان أعمى، قال الزجاج‏:‏ ويقال إن حمير كانوا يسمون المكفوف ضعيفاً وقال الحسن وأبو روق ومقاتل‏:‏ يعني ذليلاً، قال أبو روق‏:‏ إن الله سبحانه وتعالى لم يبعث نبياً أعمى ولا نبياً به زمانة، وقيل‏:‏ كان ضعيف البصر وقيل المراد بالضعف العجز عن الكسب والتصرف وقيل هو الذي يتعذر عليه المنع عن نفسه ويدل على صحة هذا القول ما بعده وهو قوله ‏{‏ولولا رهطك‏}‏ يعني جماعتك وعشيرتك قيل الرهط ما بين الثلاثة إلى العشرة، وقيل‏:‏ إلى السبعة ‏{‏لرجمناك‏}‏ يعني لقتلناك بالحجارة والرجم أسوأ القتلات وشرها، وقيل‏:‏ معناه لشتمناك وأغلظنا لك القول ‏{‏وما أنت علينا بعزيز‏}‏ يعني بكريم وقيل بممتنع منا والمقصود من هذا الكلام وحاصله أنهم بينوا لشعيب عليه السلام أنه لا حرمة له عندهم ولا في صدورهم وأنهم إنما لم يقتلوه ولم يسمعوه الكلام الغليظ الفاحش لأجل احترامهم رهطه وعشيرته وذلك لأنهم كانوا على دينهم وملتهم ولما قالوا لشعيب عليه السلام هذه المقالة أجابهم بقوله ‏{‏قال يا قوم أرهطي أعز عليكم من الله‏}‏ يعني أهيب عندكم من الله وأمنع حتى تركتم قتلي لمكان رهطي عندكم فالأولى أن تحفظوني في الله ولأجل الله لا لرهطي لأن الله أعز وأعظم ‏{‏واتخذتموه وراءكم ظهرياً‏}‏ يعني ونبذتم أمر الله وراء ظهوركم وتركتموه كالشيء الملقى الذي لا يلتفت إليه ‏{‏إن ربي بما تعملون محيط‏}‏ يعني أنه سبحانه وتعالى عالم بأحوالكم جميعاً لا يخفى عليه منها شيء فيجازيكم بها يوم القيامة ‏{‏ويا قوم اعملوا على مكانتكم‏}‏ يعني على تؤدتكم وتمكنكم من أعمالكم وقيل المكانة الحالة والمعنى اعملوا حال كونكم موصفين بعناية المكنة والقدرة من الشر ‏{‏إني عامل‏}‏ يعني ما أقدر عليه من الطاعة والخير وهذا الأمر في قوله اعملوا فيه وعيد وتهديد عظيم ويدل على ذلك قوله سبحانه وتعالى‏:‏ ‏{‏سوف تعلمون‏}‏ أينا الجاني على نفسه المخطئ في فعله‏.‏

فإن قلت أي فرق بين إدخال الفاء ونزعها في قوله سوف تعلمون‏.‏

قلت إدخال الفاء في قوله‏:‏ فسوف تعلمون، وصل ظاهر بحرف موضوع للوصل ونزعها في قوله سوف تعلمون وصل خفي تقديري بالاستئناف الذي هو جواب لسؤال مقدر كأنهم قالوا فما يكون إذا عملنا نحن على مكانتنا وعملت أنت فقال سوف تعلمون يعني عاقبة ذلك فوصل تارة بالفاء وتارة بالاستئناف للتفنن في البلادة كما هو عادة بلغاء العرب وأقوى الوصلين وأبلغهما الاستئناف للتفنن في البلادة كما هو عادة بلغاء العرب وأقوى الوصلين وأبلغهما الاستئناف وهو باب من أبواب علم البيان تتكاثر محاسنه والمعنى سوف تعلمون ‏{‏من يأتيه عذاب يخزيه‏}‏ يعني بسبب عمله السيء أو أينا الشقي الذي يأتيه عذاب يخزيه ‏{‏ومن هو كاذب‏}‏ يعني فيما يدعيه ‏{‏وارتقبوا‏}‏ يعني وانتظروا العاقبة ما يؤول إليه أمري وأمركم ‏{‏إني معكم رقيب‏}‏ أي منتظر، والرقيب بمعنى المراقب‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏94- 101‏]‏

‏{‏وَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا نَجَّيْنَا شُعَيْبًا وَالَّذِينَ آَمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَأَخَذَتِ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دِيَارِهِمْ جَاثِمِينَ ‏(‏94‏)‏ كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيهَا أَلَا بُعْدًا لِمَدْيَنَ كَمَا بَعِدَتْ ثَمُودُ ‏(‏95‏)‏ وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى بِآَيَاتِنَا وَسُلْطَانٍ مُبِينٍ ‏(‏96‏)‏ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ فَاتَّبَعُوا أَمْرَ فِرْعَوْنَ وَمَا أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ ‏(‏97‏)‏ يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ ‏(‏98‏)‏ وَأُتْبِعُوا فِي هَذِهِ لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ بِئْسَ الرِّفْدُ الْمَرْفُودُ ‏(‏99‏)‏ ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْقُرَى نَقُصُّهُ عَلَيْكَ مِنْهَا قَائِمٌ وَحَصِيدٌ ‏(‏100‏)‏ وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِنْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَمَا أَغْنَتْ عَنْهُمْ آَلِهَتُهُمُ الَّتِي يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ لَمَّا جَاءَ أَمْرُ رَبِّكَ وَمَا زَادُوهُمْ غَيْرَ تَتْبِيبٍ ‏(‏101‏)‏‏}‏

‏{‏ولما جاء أمرنا‏}‏ يعني بعذابهم وإهلاكهم ‏{‏نجينا شعيباً والذين آمنوا معه برحمة منا‏}‏ يعني بفضل منا بأن هديناهم للإيمان ووفقناهم للطاعة ‏{‏وأخذت الذين ظلموا‏}‏ يعني ظلموا أنفسهم بالشرك والبخس ‏{‏الصيحة‏}‏ وذلك أن جبريل عليه السلام صاح بهم صيحة فخرجت أرواحهم وماتوا جميعاً، وقيل‏:‏ أتتهم صيحة واحدة من السماء فماتوا جميعاً ‏{‏فأصبحوا في ديارهم جاثمين‏}‏ يعني ميتين وهو إستعارة من قولهم جثم الطير إذا قعد ولطأ بالأرض ‏{‏كأن لم يغنوا فيها‏}‏ يعني كأن لم يقيموا بديارهم مدة من الدهر مأخوذ من وقولهم غني بالمكان إذا أقام فيه مستغنياً به عن غيره ‏{‏ألا بعداً‏}‏ يعني هلاكاً ‏{‏لمدين كما بعدت ثمود‏}‏ قال ابن عباس «لم تعذب أمتان قط بعذاب واحد إلى قوم شعيب وقوم صالح فأما قوم صالح فأخذتهم الصيحة من تحتهم وأما قوم شعيب فأخذتهم الصيحة من فوقهم» قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏ولقد أرسلنا موسى بآياتنا‏}‏ يعي بحججنا والبراهين التي أعطيناه الدالة على صدقه ونبوته ‏{‏وسلطان مبين‏}‏ يعني ومعجزة باهرة ظاهرة دالة على صدقة أيضاً قال بعض المفسرين المحققين سميت الحجة سلطاناً لأن صاحب الحجة يقهر من لا حجة معه كالسلطان يقهر غيره، وقال الزجاج‏:‏ السلطان هو الحجة وسمي السلطان سلطاناً لأنه حجة الله في الأرض ‏{‏إلى فرعون وملئه‏}‏ يعني أتباعه وأشراف قومه ‏{‏فاتبعوا أمر فرعون‏}‏ يعني ما هو عليه من الكفر وترك الإيمان بما جاءهم به موسى ‏{‏وما أمر فرعون برشيد‏}‏ يعني وما طريق فرعون وماهو عليه بسديد ولا حميد العاقبة ولا يدعو إلى خير ‏{‏يقدم قومه يوم القيامة فأوردهم النار‏}‏ يعني كما تقدم قومه فأدخلهم البحر في الدنيا كذلك يتقدم قومه يوم القيامة فيدخلهم النار ويدخل هو أمامهم، والمعنى كما كان قدوتهم في الضلال والكفر في الدنيا فكذلك هو قدوتهم وإمامهم في النار ‏{‏وبئس الورد المورود‏}‏ يعني‏:‏ وبئس الدخل المدخول فيه وقيل شبه الله تعالى فرعون في تقدمه على قومه إلى النار بمن يتقدم على الوارد إلى الماء وشبه أتباعه بالواردين بعده ولما كان ورود الماء محموداً عند الواردين لأنه يكسر العطش قال في حق فرعون وأتباعه فأوردهم النار وبئس الورد المورود لأن الأصل فيه قصد الماء واستعمل في ورود النار على سبيل الفظاعة ‏{‏وأتبعوا في هذه‏}‏ يعني في هذه الدنيا ‏{‏لعنة‏}‏ يعني طرداً وبعداً عن الرحمة ‏{‏ويوم القيامة‏}‏ يعني وأتبعوا لعنة أخرى يوم القيامة مع اللعنة التي حصلت لهم في الدنيا ‏{‏بئس الرفد المرفود‏}‏ يعني بئس العون المعان وذلك أن اللعنة في الدنيا رفد للعنة في الآخرة وقيل معناه بئس العطاء المعطى وذلك أن ترادف عليهم لعنتان لعنة في الدنيا ولعنة في الآخرة‏.‏

وقوله سبحانه وتعالى‏:‏ ‏{‏ذلك من أنباء القرى‏}‏ يعني من أخبار أهل القرى وهم الأمم السالفة والقرون الماضية ‏{‏نقصّه عليك‏}‏ يعني نخبرك به يا محمد لتخبر قومك أخبارهم لعلهم يعتبرون بهم فيرجعوا عن كفرهم أو ينزل بهم مثل ما نزل بهم من العذاب ‏{‏منها‏}‏ يعني من القرى التي أهلكنا أهلها ‏{‏قائم وحصيد‏}‏ يعني منها عامر ومنها خراب وقيل منها قائم يعني الحيطان بغير سقوف ومنها ما قد محي أثره بالكلية شبهها الله تعالى بالزرع الذي بعضه قائم على سوقه وبعضهم قد حصد وذهب أثره والحصيد بمعنى المحصود ‏{‏وما ظلمناهم‏}‏ يعني بالعذاب والإهلاك ‏{‏ولكن ظلموا أنفسهم‏}‏ يعني بالكفر والمعاصي ‏{‏فما أغنت عنهم آلهتهم التي يدعون من دون الله من شيء لما جاء أمر ربك‏}‏ يعني بعذابهم أي لم تنفعهم أصنامهم ولم تدفع عنهم العذاب ‏{‏وما زادوهم غير تتبيب‏}‏ يعني غير تخسير وقيل غير تدمير‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏102- 106‏]‏

‏{‏وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ ‏(‏102‏)‏ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَةً لِمَنْ خَافَ عَذَابَ الْآَخِرَةِ ذَلِكَ يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النَّاسُ وَذَلِكَ يَوْمٌ مَشْهُودٌ ‏(‏103‏)‏ وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلَّا لِأَجَلٍ مَعْدُودٍ ‏(‏104‏)‏ يَوْمَ يَأْتِ لَا تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلَّا بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ ‏(‏105‏)‏ فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ ‏(‏106‏)‏‏}‏

‏{‏وكذلك أخذ ربك‏}‏ يعني وهكذا أخذ ربك ‏{‏إذا أخذ القرى وهي ظالمة‏}‏ الضمير في وهي عائد على القرى والمراد أهلها ‏{‏إن أخذه أليم شديد‏}‏ ‏(‏ق‏)‏ عن أبي موسى الأعشري قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «إن الله ليملي للظالم حتى إذا أخذه لم يفلته ثم قرأ‏:‏ وكذلك أخذ ربك إذا أخذ القرى وهي ظالمة إن أخذه أليم شديد» فالآية الكريمة في الحديث دليل على أن من أقدم على ظلم فإنه يجب أن يتدارك ذلك بالتوبة والإنابة ورد الحقوق إلى أهلها إن كان الظلم للغير لئلا يقع في هذا الوعيد العظيم والعذاب الشديد ولا يظن أن هذه الآية حكمها مختص بظالمي الأمم الماضية بل هو عام في كل ظالم ويعضده الحديث والله أعلم‏.‏

قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏إن في ذلك لآية‏}‏ يعني ما ذكر من عذاب الأمم الحالية وإهلاكهم لعبرة وموعظة ‏{‏لمن خاف عذاب الآخرة‏}‏ يعني أن إهلاك أولئك عبرة يعتبر بها وموعظة يتعظ بها من كان يخشى الله ويخاف عذابه في الآخرة لأنه إذا نظر ما أحل الله بأولئك الكفار في الدنيا من أليم عذابه وعظيم عقابه وهو كالنموذج مما أعد لهم في الآخرة اعتبر به فيكون زيادة في خوفه وخشيته من الله ‏{‏ذلك يوم مجموع له الناس‏}‏ يعني يوم القيامة تجمع فيه الخلائق من الأولين والآخرين للحساب والوقوف بين يدي رب العالمين ‏{‏وذلك يوم مشهود‏}‏ يعني يشهده أهل السماء وأهل الأرض ‏{‏وما نؤخره إلا لأجل معدود‏}‏ يعني وما نؤخر ذلك اليوم وهو يوم القيامة إلا إلى وقت معلوم محدود وذلك الوقت لا يعلمه أحد إلا الله تعالى‏:‏ ‏{‏يوم يأت‏}‏ يعني ذلك اليوم ‏{‏لا تكلم نفس إلا بإذنه‏}‏ قيل‏:‏ إن جميع الخلائق يسكتون في ذلك اليوم فلا يتكلم أحد فيه إلا بإذن الله تعالى‏.‏

فإن قلت كيف وجه الجمع بين هذه الآية وبين قوله سبحانه وتعالى‏:‏ ‏{‏يوم تأتي كل نفس تجادل عن نفسها‏}‏ وقوله إخباراً عن محاجة الكفار ‏{‏والله ربنا ما كنا مشركين‏}‏ والأخبار أيضاً تدل على الكلام في ذلك اليوم‏.‏

قلت‏:‏ يوم القيامة يوم طويل وله أحوال مختلفة وفيه أهوال عظيمة ففي بعض الأحوال لا يقدرون على الكلام لشدة الأهوال وفي بعض الأحوال يؤذن لهم في الكلام فيتكلمون وفي بعضها تخفف عنهم تلك الأهوال فيحاجون ويجادلون وينكرون، وقيل‏:‏ المراد من قوله لا تكلم نفس إلا بإذنه الشفاعة يعني لا تشفع نفس لنفس شيئاً إلا أن يأذن الله لها في الشفاعة ‏{‏فمنهم‏}‏ يعني فمن أهل الموقف ‏{‏شقي وسعيد‏}‏ الشقاوة خلاف السعادة والسعادة هي معاونة الأمور الإلهية للإنسان ومساعدته على فعل الخير والصلاح وتيسيره لها ثم السعادة على ضربين سعادة دنيوية وسعادة أخروية وهي السعادة القصوى لأن نهايتها الجنة وكذلك الشقاوة على ضربين أيضاً شقاوة دنيوية وشقاوة أخروية وهي الشقاوة القصوى لأن نهايتها النار فالشقي من سبق له الشقاوة في الأزل والسعيد من سبقت له السعادة في الأزل ‏(‏ق‏)‏‏.‏

عن علي بن أبي طالب قال‏:‏ «كنا في جنازة في بقيع الغرقد فأتانا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقعد وقعدنا حوله ومعه مخصرة فنكس وجعل ينكت بمخصرته ثم قال‏:‏ ما منكم من أحد إلا وقد كتب مقعده من الجنة ومقعده من النار فقالوا يا رسول الله أفلا نتكل على كتابنا فقال‏:‏ اعملوا فكل ميسر لما خلق له أما من كان من أهل السعادة فسيصير لعمل أهل السعادة وأما من كان من أهل الشقاوة فسيصير لعمل أهل الشقاوة ثم قرأ ‏{‏فأما من أعطى واتقى وصدق بالحسنى فسنيسره لليسرى‏}‏» الآية‏.‏ بقيع الغرقد هو مقبرة أهل المدينة الشريفة ومدفنهم والمخصرة كالسوط والعصا ونحو ذلك مما يمسكه بيده الإنسان والنكت بالنون والتاء المثناة من فوق ضرب الشيء بتلك المخصرة أبو اليد ونحو ذلك حتى يؤثر فيه واستدل بعض العلماء بهذه الآية وهذا الحديث على أن أهل الموقف قسمان شقي وسعيد لا ثالث لهما وظاهر الآية والحديث يدل على ذلك لكن بقي قسم آخر مسكوت عنه وهو من استوت حسناته وسيئاته وهم أصحاب الأعراف في قول والأطفال والمجانين الذين لا حسنات لهم ولا سيئات فهؤلاء مسكوت عنهم فهم تحت مشيئة الله عز وجل يوم القيامة يحكم فيهم بما يشاء وتخصيص هذين القسمين بالذكر لا يدل على نفي القسم الثالث ‏{‏فأما الذين شقوا ففي النار لهم فيها‏}‏ أي في النار من العذاب والهوان ‏{‏زفير وشهيق‏}‏ أصل الزفير ترديد النفس في الصدر حتى تنتفخ منه الضلوع والشهيق رد النفس إلى الصدر أو الزفير مده وإخراجه من الصدر وقال ابن عباس‏:‏ الزفير الصوت الشديد والشهيق الصوت الضعيف، وقال الضحاك ومقاتل‏:‏ الزفير أول صوت الحمار والشهيق آخره إذا رده إلى صدره وقال أبو العالية، الزفير في الحلق والشهيق في الجوف‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏107- 108‏]‏

‏{‏خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ ‏(‏107‏)‏ وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ ‏(‏108‏)‏‏}‏

‏{‏خالدين فيها‏}‏ يعني لابثين مقيمين في النار ‏{‏ما دامت السموات والأرض‏}‏ قال الضحاك‏:‏ يعني ما دامت سموات الجنة والنار وأرضهما ولا بد لأهل الجنة وأهل النار من سماء تظلهم وأرض تقلهم فكل ما علاك فأظلك فهو سماء وكل ما استقر عليه قدمك فهو أرض وقال أهل المعاني هذه عبارة عن التأبيد وذلك على عادة العرب فإنهم يقولون لا آتيك ما دامت السموات والأرض وما اختلف الليل والنهار يريدون بذلك التأبيد‏.‏

وقوله سبحانه وتعالى‏:‏ ‏{‏إلا ما شاء ربك‏}‏ اختلف العلماء في معنى هذين الإستثناءين فقال ابن عباس والضحاك‏:‏ الإستثناء الأول المذكور في أهل الشقاء يرجع إلى قوم من المؤمنين يدخلهم الله النار بذنوب اقترفوها ثم يخرجهم منها فيكون استثناء من غير الجنس لأن الذين أخرجوا من النار سعداء في الحقيقة استثناهم الله تعالى من الأشقياء ويدل على صحة هذا التأويل ما روي عن جابر قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «إن الله سبحانه وتعالى يخرج قوماً من النار بالشفاعة فيدخلهم الجنة» وفي رواية «إن الله يخرج ناساً من النار فيدخلهم الجنة» أخرجه البخاري ومسلم، عن أنس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال «يخرج من النار قوم بعد ما مسهم منها سفع فيدخلون الجنة فيسميهم أهل الجنة الجهنميين» وفي رواية «ليصيبن أقواماً سفع من النار بذنوب أصابوها عقوبة لهم ثم يدخلهم الله الجنة بفضله ورحمته فيقال لهم الجهنميون» ‏(‏خ‏)‏ عن عمران بن حصين أن النبي صلى الله عليه وسلم قال «يخرج قوم من النار بشفاعة محمد فيدخلون الجنة يسمون الجهنميين» وأما الاستثناء الثاني المذكور في أهل السعادة فيرجع إلى مدة لبث هؤلاء في النار قبل دخولهم الجنة فعلى هذا القول يكون معنى الآية فأما الذين شقوا ففي النار لهم فيها زفير وشهيق خالدين فيها ما دامت السموات والأرض إلا ما شاء ربك أن يخرجهم منها فيدخلهم الجنة ‏{‏إن ربك فعال لما يريد وأما الذين سعدوا ففي الجنة خالدين فيها ما دامت السموات والأرض إلا ما شاء ربك‏}‏ أن يدخله النار أولاً ثم يخرجه منها فيدخله الجنة فحاصل هذا القول إن الاستثناءين يرجع كل واحد منهما إلى قوم مخصوصين هم في الحقيقة سعداء أصابوا ذنوباً استوجبوا بها عقوبة يسيرة في النار ثم يخرجون منها فيدخلون الجنة لأن إجماع الأمة على أن من دخل الجنة لا يخرج منها أبداً وقيل إن الاستثناءين يرجعان إلى الفريقين السعداء والأشقياء وهو مدة تعميرهم في الدنيا واحتباسهم في البرزخ وهو ما بين الموت إلى البعث ومدة وقوفهم للحساب ثم يدخل أهل الجنة الجنة وأهل النار النار فيكون المعنى خالدين في الجنة والنار إلا هذا المقدار، وقيل‏:‏ معنى إلا ما شاء ربك سوى ما شاء ربك فيكون الامعنى خالدين فيها ما دامت السموات والأرض إلا ما شاء ربك من الزيادة على ذلك وهو كقولك لفلان علي ألف إلا ألفين أي سوى ألفين وقيل إلا بمعنى الواو بمعنى وقد شاء ربك خلود هؤلاء في النار وخلود هؤلاء في الجنة فهو كقوله تمجدو تعالى لئلا يكون للناس عليكم حجة إلا فيها، قال الفراء‏:‏ هذا استثناء استثناه الله ولا يفعله كقوله والله لأضربنك إلا أن أرى غير ذلك وعزمه أن يضربه فهذه الأقوال في معنى الاستثناء ترجع إلى الفريقين والصحيح هو القول الأول ويدل عليه قوله سبحانه وتعالى‏:‏ ‏{‏إن ربك فعال لما يريد‏}‏ يعني من إخراج من أراد من النار وإدخالهم الجنة فهذا على الإجمال في حال الفريقين فأما على التفصيل فقوله إلا ما شاء ربك في جانب الأشقياء يرجع إلى الزفير والشهيق وتقريره أن يفيد حصول الزفير والشهيق مع خلود لأنه إذا دخل الاستثناء عليه وجب أن يحصل فيه هذا المجموع والاستثناء في جانب السعداء يكون بمعنى الزيادة يعني إلا ما شاء ربك من الزيادة لهم من النعيم بعد الخلود، وقيل‏:‏ إن الاستثناء الأول في جانب الأشقياء معناه إلا ما شاء ربك من الزيادة لهم من النعيم بعد الخلود، وقيل‏:‏ إن الاستثناء الأول في جانب الأشقياء معناه إلا ما شاء ربك من أن يخرجهم من حرّ النار إلى البرد والزمهرير وفي جانب السعداء معناه إلا ما شاء ربك أن يرفع بعضهم إلى منازل أعلى منازل الجنان ودرجاتها والقول الأول هو المختار ويدل على خلود أهل الجنة في الجنة أن الأمة مجتمعة على من دخل الجنة لا يخرج منها بل هو خالد فيها‏.‏

وقوله سبحانه وتعالى في جانب السعداء ‏{‏عطاء غير مجذوذ‏}‏ يعني غير مقطوع قال ابن زيد‏:‏ أخبرنا الله سبحانه وتعالى بالذي يشاء لأهل الجنة فقال تعالى عطاء غير مجذوذ ولم يخبرنا بالذي يشاء لأهل النار وروي عن ابن مسعود أنه قال «ليأتين على جهنم زمان ليس فيها أحد وذلك بعد ما يلبثون فيها أحقاباً» وعن أبي هريرة نحوه، وهذا إن صح عن ابن مسعود وأبي هريرة‏:‏ فمحمول عند أهل السنة على إخلاء أماكن المؤمنين الذي استحقوا النار من النار بعد إخراجهم منها لأنه ثبت بالدليل الصحيح القاطع إخراج جميع الموحدين وخلود الكفار فيها أو يكون محمولاً على إخراج الكفار من حر النار إلى برد الزمهرير ليزدادوا عذاباً فوق عذابهم والله أعلم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏109- 111‏]‏

‏{‏فَلَا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِمَّا يَعْبُدُ هَؤُلَاءِ مَا يَعْبُدُونَ إِلَّا كَمَا يَعْبُدُ آَبَاؤُهُمْ مِنْ قَبْلُ وَإِنَّا لَمُوَفُّوهُمْ نَصِيبَهُمْ غَيْرَ مَنْقُوصٍ ‏(‏109‏)‏ وَلَقَدْ آَتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ فَاخْتُلِفَ فِيهِ وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّهُمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ ‏(‏110‏)‏ وَإِنَّ كُلًّا لَمَّا لَيُوَفِّيَنَّهُمْ رَبُّكَ أَعْمَالَهُمْ إِنَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ خَبِيرٌ ‏(‏111‏)‏‏}‏

قوله سبحانه وتعالى‏:‏ ‏{‏فلا تك في مرية مما يعبد هؤلاء‏}‏ يعني فلا تك في شك يا محمد في هذه الأصنام التي يعبدها هؤلاء الكفار فإنها لا تضر ولا تنفع ‏{‏ما يعبدون إلا كما يعبد آباؤهم من قبل‏}‏ يعني أنه ليس لهم في عبادة هذه الأصنام مستند إلا أنهم رأوا آباءهم يعبدونها فعبدوها مثلهم ‏{‏وإنا لموفوهم نصيبهم غير منقوص‏}‏ يعني وإنا مع عبادتهم هذه الأصنام نرزقهم الرزق الذي قدرناه لهم من غير نقص فيه ويحتمل أن يكون المراد من توفية نصيبهم يعني من العذاب الذي قدر لهم في الآخرة كاملاً موفراً غير ناقص‏.‏

قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏ولقد آتينا موسى الكتاب‏}‏ يعني التوراة ‏{‏فاخلتف فيه‏}‏ يعني في الكتاب فمنهم مصدق به ومكذب به كما فعل قومك يا محمد بالقرآن ففيه تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم ‏{‏ولولا كلمة سبقت من ربك‏}‏ يعني بتأخير العذاب عنهم إلى يوم القيامة لكان الذي يستحقونه من تعجيل العقوبة في الدنيا على كفرهم وتكذيبهم وهو قوله تبارك وتعالى‏:‏ ‏{‏لقضي بينهم‏}‏ يعني لعذبوا في الحال وفرغ من عذابهم وإهلاكهم ‏{‏وإنهم لفي شك منه‏}‏ يعني من القرآن ونزوله عليك يا محمد ‏{‏مريب‏}‏ يعني أنهم قد وقعوا في الريب والتهمة ‏{‏وإن كلاًّ‏}‏ يعني من الفريقين المختلفين المصدق والمكذب ‏{‏لما ليوفينهم ربك أعمالهم‏}‏ اللام لام القسم تقديره والله ليوفينهم جزاء أعمالهم في القيامة فيجازي المصدق على تصديقه الجنة ويجازي المكذب على تكذيبه النار ‏{‏إنه بما يعملون خبير‏}‏ يعني أنه سبحانه وتعالى لا يخفى عليه شيء من أعمال عباده وإن دقت ففيه وعد للمحسنين المصدقين وفيه وعيد وتهديد للمكذبين الكافرين‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏112- 115‏]‏

‏{‏فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَنْ تَابَ مَعَكَ وَلَا تَطْغَوْا إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ‏(‏112‏)‏ وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنْصَرُونَ ‏(‏113‏)‏ وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ ‏(‏114‏)‏ وَاصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ ‏(‏115‏)‏‏}‏

قوله سبحانه وتعالى‏:‏ ‏{‏فاستقم كما أمرت‏}‏ الخطاب فيه للنبي صلى الله عليه وسلم يعني فاستقم يا محمد على دين ربك والعمل به والدعاء إليه كما أمرك ربك والأمر في فاستقم للتأكيد لأن النبي صلى الله عليه وسلم كان على الاستقامة لم يزل عيها كقولك للقائم قم حتى آتيك أي دُم على ما أنت عليه من القيام حتى آتيك ‏{‏ومن تاب معك‏}‏ يعني ومن آمن معك من أمتك فليستقيموا أيضاً على دين الله والعمل بطاعته قال عمر بن الخطاب‏:‏ الاستقامة أن تستقيم على الأمر والنهي ولا تروغ منه روغان الثعلب ‏(‏م‏)‏‏.‏ عن سفيان بن عبد الله الثقفي قال‏:‏ قلت يا رسول الله قل لي في الإسلام قولاً لا أسأل عنه أحداً بعدك قال «قل آمنت بالله ثم استقم» ‏{‏ولا تطغوا‏}‏ يعني ولا تجاوزوا أمري إلى غيره ولا تعصوني وقيل معناه ولا تغلوا في الدين فتجاوزوا ما أمرتكم به ونهيتكم عنه ‏{‏إنه بما تعملون بصير‏}‏ يعني أنه سبحانه وتعالى عالم بأعمالكم لا يخفى عليه شيء منها قال ابن عباس‏:‏ ما نزلت آية على رسول الله صلى الله عليه وسلم هي أشد عليه من هذه الآية ولذلك قال شيبتني هود وأخواتها ‏(‏خ‏)‏ عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال «إن الدين يسر ولن يشاد الدين أحد إلا غلبه فسددوا وقاربوا وأبشروا واستعينوا بالغدوة والروحة وشيء من الدلجة» قوله‏:‏ إن الدين يسر، اليسر ضد العسر وأراد به التسهيل في الدين وترك التشدد فإن هذا الدين مع يسره وسهولته قوي فلن يغالب ولن يقاوى فسددوا أي اقصدوا السداد من الأمور وهو الصواب وقاربوا أي اطلبوا المقاربة وهي القصد الذي لا غلو فيه ولا تقصير والغدوة الرواح بكرة والرواح الرجوع عشياً والمراد منه اعملوا أطراف النهار وقتاً وقتاً والدلجة سير الليل والمراد مه اعملوا بالنهار واعملوا بالليل أيضاً وقوله شيء من الدلجة إشارة إلى تقليله‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولا تركنوا إلى الذين ظلموا‏}‏ قال ابن عباس‏:‏ ولا تميلوا والركون هو المحبة والميل بالقلب، وقال أبو العالية‏:‏ لا ترضوا بأعمالهم، وقال السدي‏:‏ لا تداهنوا الظلمة، وعن عكرمة لا تطيعوهم، وقيل‏:‏ معناه ولا تسكنوا إلى الذين ظلموا ‏{‏فتمسكم النار‏}‏ يعني فتصيبكم النار بحرها ‏{‏وما لكم من دون الله من أولياء‏}‏ يعني أعواناً وأنصاراً يمنعونكم من عذابه ‏{‏ثم لا تنصرون‏}‏ يعني ثم لا تجدون لكم من ينصركم ويخلصكم من عقاب الله غداً في القيامة ففيه وعيد لمن ركن إلى الظلمة أو رضي بأعمالهم أو أحبهم فكيف حال الظلمة في أنفسهم نعوذ بالله من الظلم‏.‏

قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏وأقم الصلاة طرفي النهار‏}‏ سبب نزول هذه الآية ما رواه الترمذي عن أبي اليسر قال «أتتني امرأة تبتاع تمراًَ فقلت إن في البيت تمراً هو أطيب منه فدخلت معي فأهويت إليها فقبلتها فأتيت أبا بكر فذكرت ذلك له فقال استر على نفسك وتب ولا تخبر أحداً فلم أصبر فأتيت عمر فذكرت ذلك له فقال استر على نفسك وتب ولا تخبر أحداً فلم أصبر فأتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم فذكرت ذلك له فقال أخلفت غازياً في سبيل الله في أهله بمثل هذا حتى تمنى أنه لم يكن أسلم إلا تلك الساعة حتى ظن أنه من أهل النار قال وأطرق رسول الله صلى الله عليه وسلم طويلاً حتى أوحى الله إليه وأقم الصلاة طرفي النهار وزلفاً من الليل إلى قوله ذلك ذكرى للذاكرين‏.‏

قال أبو اليسر‏:‏ فأتيته فقرأها رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال أصحابه يا رسول الله ألهذا خاصة أم للناس عامة قال «بل للناس عامة» قال الترمذي‏:‏ هذا حديث حسن غريب وقيس بن الربيع ضعّفه وكيع وغيره وأبو اليسر هو كعب بن عمرو ‏(‏ق‏)‏‏.‏ عن عبد الله بن مسعود «أن رجلاً أصاب من امرأة قبلة فأتى النبي صلى الله عليه وسلم فذكر ذلك له فنزلت ‏{‏وأقم الصلاة طرفي النهار وزلفاً من الليل‏}‏ الآية فقال الرجل يا رسول الله ألي هذه الآية قال لمن عمل بها من أمتي وفي رواية فقال رجل من القوم يا نبي الله هذه له خاصة قال» بل للناس كافة «عن معاذ بن جبل قال» أتى النبي صلى الله عليه وسلم رجل فقال يا رسول الله أرأيت رجلاً لقي امرأة وليس بينهما معرفة فليس يأتي الرجل إلى امرأته شيئاً إلا قد أتى هو إليها إلا أنه لم يجامعها قال فأنزل الله عز وجل ‏{‏وأقم الصلاة طرفي النهار وزلفاً من الليل إن الحسنات يذهبن السيئات ذلك ذكرى للذاكرين‏}‏ فأمره النبي صلى الله عليه وسلم أن يتوضأ ويصلي قال معاذ فقلت يا رسول الله أهي له خاصة أم للمؤمنين عامة‏؟‏ فقال‏:‏ «بل للمؤمنين عامة‏؟‏» أخرجه الترمذي وقال هذا الحديث ليس بمتصل لأن عبد الرحمن بن أبي ليلى لم يسمع من معاذ‏.‏

أما التفسير فقوله سبحانه وتعالى‏:‏ ‏{‏وأقم الصلاة طرفي النهار‏}‏ يعني صلاة الغداة والعشي وقال مجاهد‏:‏ طرفي النهار يعني صلاة الصبح والظهر والعصر ‏{‏وزلفاً من الليل‏}‏ يعني صلاة المغرب والعشاء، وقال مقاتل‏:‏ صلاة الصبح والظهر طرف وصلاة العصر والمغرب طرف وزلفاً من الليل يعني صلاة العشاء وقال الحسن طرفي النهار الصبح والعصر وزلفاً من الليل المغرب والعشاء وقال ابن عباس طرفي النهار الغداة والعشي يعني صلاة الصبح والمغرب قال الإمام فخر الدين الرازي‏:‏ كثرت المذاهب في تفسير طرفي النهار والأشهر أن الصلاة التي في طرفي النهار هي الفجر والعصر وذلك لأن أحد طرفي النهار هو طلوع الشمس والثاني هو غروبها فالطرف الأول هو صلاة الفجر والطرف الثاني لا يجوز أن يكون صلاة المغرب لأنها داخلة تحت قوله تعالى ‏{‏وزلفاً من الليل‏}‏ فوجب حمل الطرف الثاني على صلاة العصر ‏{‏وزلفاً من الليل‏}‏ يعني وأقم الصلاة في زلف من الليل وهي ساعاته واحدتها زلفة وأصل الزلفة المنزلة والمراد بها صلاة المغرب والعشاء ‏{‏إن الحسنات يذهبن السيئات‏}‏ يعني إن الصلوات الخمس يذهبن الخطيئات ويكفرنها ‏(‏م‏)‏ عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال

«الصلوات الخمس والجمعة إلى الجمعة كفارة لما بينهن زاد في رواية ما لم تغش الكبائر» وزاد في رواية أخرى «ورمضان إلى رمضان مكفرات لما بينهن إذا اجتنبت الكبائر» ‏(‏ق‏)‏ عن أبي هريرة أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول «أرأيتم لو أن نهراً بباب أحدكم يغتسل فيه كل يوم خمس مرات هل يبقى من درنه شيء قالوا لا قال فذلك مثل الصلوات الخمس يمحو الله بها الخطايا» ‏(‏خ‏)‏ عن جابر قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «مثل الصلوات الخمس كمثل نهر جار غمر على باب أحدكم يغتسل فيه كل يوم خمس مرات» قال الحسن وما يبقى من الدرن‏.‏

قال العلماء‏:‏ الصغائر من الذنوب تكفرها الأعمال الصالحات مثل الصلاة والصدقة والذكر والاستغفار ونحو ذلك من أعمال البر وأما الكبائر من الذنوب فلا يكفرها إلا التوبة النصوح ولها ثلاث شرائط‏:‏ الشرط الأول‏:‏ الإقلاع عن الذنب بالكلية‏.‏

الثاني‏:‏ الندم على فعله‏.‏

الثالث‏:‏ العزم التام أن لا يعود إليه في المستقبل، فإذا حصلت هذه الشرائط صحت التوبة وكانت مقبولة إن شاء الله تعالى، وقال مجاهد في تفسير الحسنات إنها قول سبحانه الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر والقول الأول أصح أنها الصلوات الخمس وهو قول ابن مسعود وابن عباس وابن المسيب ومجاهد في إحدى الروايتين عنه والقرظي والضحاك وجمهور المفسرين ‏{‏ذلك‏}‏ إشارة إلى ما تقدم ذكره من الاستقامة والتوبة وقيل هو إشارة إلى القرآن ‏{‏ذكرى للذاكرين‏}‏ يعني عظة للمؤمنين المطيعين ‏{‏واصبر‏}‏ الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم يعني واصبر يا محمد على أذى قومك وما تلقاه منهم، وقيل معناه واصبر على الصلاة ‏{‏فإن الله لا يضيع أجر المحسنين‏}‏ يعني أعمالهم، قال ابن عباس‏:‏ يعني المصلين‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏116- 119‏]‏

‏{‏فَلَوْلَا كَانَ مِنَ الْقُرُونِ مِنْ قَبْلِكُمْ أُولُو بَقِيَّةٍ يَنْهَوْنَ عَنِ الْفَسَادِ فِي الْأَرْضِ إِلَّا قَلِيلًا مِمَّنْ أَنْجَيْنَا مِنْهُمْ وَاتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مَا أُتْرِفُوا فِيهِ وَكَانُوا مُجْرِمِينَ ‏(‏116‏)‏ وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ ‏(‏117‏)‏ وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ ‏(‏118‏)‏ إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ ‏(‏119‏)‏‏}‏

قوله سبحانه وتعالى‏:‏ ‏{‏فلولا كان من القرون‏}‏ يعني فهلا كان من القرون التي أهلكناهم ‏{‏من قبلكم‏}‏ يعني يا أمة محمد ‏{‏أولو بقية‏}‏ يعني أولوا تمييز وطاعة وخير يقال فلان ذو بقية إذا كان فيه خير وقيل معناه أولوا بقية من خير يقال فلان على بقية من الخير إذا كان على خصلة محمودة ‏{‏ينهون عن الفساد في الأرض‏}‏ يعني يقومون بالنهي عن الفساد في الأرض والآية للتقريع والتوبيخ يعني لم يكن فيهم من فيه خير ينهى عن الفساد عن الأرض فلذلك أهلكناهم ‏{‏إلا قليلاً‏}‏ هذا استثناء منقطع معناه لكن قليلاً ‏{‏ممن أنجينا منهم‏}‏ يعني من آمن الأمم الماضية وهم أتباع الأنبياء كانوا ينهون عن الفساد في الأرض ‏{‏واتبع الذين ظلموا ما أترفوا فيه‏}‏ يعني واتبع الذين ظلموا أنفسهم بالكفر والمعاصي ما تنعموا فيه والترف التنعم والمعنى أنهم اتبعوا ما تعودوا به من النعم وإيثار اللذات على الآخرة ونعيمها ‏{‏وكانوا مجرمين‏}‏ يعني كافرين ‏{‏وما كان ربك‏}‏ يعني وما كان ربك يا محمد ‏{‏ليهلك القرى بظلم‏}‏ يعني لا يهلكهم بظلم منه ‏{‏وأهلها مصلحون‏}‏ يعني‏:‏ في أعمالهم ولكن يهلكهم بكفرهم وركوبهم السيئات، وقيل‏:‏ في معنى الآية وما كان ربك ليهلك القرى بمجرد شركهم إذا كانوا مصلحين يعني يعامل بعضهم بعضاً بالصلاح والسداد والمراد من الهلاك عذاب الاستئصال في الدنيا أما عذاب الآخرة فهو لازم لهم ولهذا قال بعض الفقهاء إن حقوق الله مبناها على المسامحة والمساهلة وحقوق العباد مبناها على التضييق والتشديد قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏ولو شاء ربك لجعل الناس أمة واحدة‏}‏ يعني كلهم على دين واحد وشريعة واحدة ‏{‏ولا يزالون مختلفين‏}‏ يعني على أديان شتى ما بين يهودي ونصراني ومجوسي ومشرك ومسلم فكل أهل دين من هذه الأديان قد اختلفوا في دينهم أيضاً اختلافاً كثيراً لا ينضبط عن أبي هريرة رضي الله عنه‏:‏ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال «تفرق اليهود على إحدى وسبعين فرقة أو اثنتين وسبعين والنصارى مثل ذلك وستفترق أمتي على ثلاث وسبعين فرقة» أخرجه أبو داود والترمذي بنحوه عن معاوية قال «قام فينا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال‏:‏ ألا إن من قبلكم من أهل الكتاب افترقوا على اثنتين وسبعين فرقة وإن هذه الأمة ستفترق على ثلاث وسبعين اثنتان وسبعون في النار وواحدة في الجنة وهي الجماعة» أخرجه أبو داود قال الخطابي‏:‏ قوله صلى الله عليه وسلم «وستفترق أمتي» فيه دلالة على أن هذه الفرق غير خارجة من الملة والدين إذ جعلهم من أمته وقال غيره المراد بهذه الفرق أهل البدع والأهواء الذين تفرقوا واختلفوا وظهروا بعده كالخوارج والقدرية والمعتزلة والرافضة وغيرهم من أهل البدع والأهواء والمراد بالواحدة هي فرقة السنة والجماعة الذين اتبعوا الرسول صلى الله عليه وسلم في أقواله وأفعاله‏.‏

وقوله سبحانه وتعالى‏:‏ ‏{‏إلا من رحم ربك‏}‏ يعني لكن من رحم ربك فمنّ عليه بالهداية والتوفيق إلى الحق، وهداه إلى الدين القويم والصراط المستقيم فهم لا يختلفون ‏{‏ولذلك خلقهم‏}‏ قال الحسن وعطاء وللاختلاف خلقهم‏.‏

قال أشهب‏:‏ سألت مالك بن أنس عن هذه الآية فقال خلقهم ليكون فريق في الجنة وفريق في السعير، وقال ابن عباس ومجاهد وقتادة والضحاك‏:‏ وللرحمة خلقهم يعني الذين يرحمهم‏.‏

وقال الفراء‏:‏ خلق أهل الرحمة للرحمة وخلق أهل الاختلاف للاختلاف، وقيل‏:‏ خلق الله عز وجل أهل الرحمة للرحمة لئلا يختلفوا وخلق أهل العذاب لأن يختلفوا وخلق الجنة وخلق لها أهلاً وخلق النار وخلق لها أهلاً فحاصل الآية أن الله خلق أهل الباطل وجعلهم مختلفين، وخلق أهل الحق وجعلهم متفقين فحكم على بعضهم بالاختلاف ومصيرهم إلى النار وحكم على بعضهم بالرحمة وهم أهل الاتفاق ومصيرهم إلى الجنة ويدل على صحة هذا القول سياق الآية وهو قوله تبارك وتعالى‏:‏ ‏{‏وتمت كلمة ربك لأملأن جهنم من الجنة والناس أجميعن‏}‏ وهذا صريح بأن الله سبحانه وتعالى خلق أقواماً للجنة وللرحمة فهداهم ووفقهم لأعمال أهل الجنة وخلق أقواماً للضلالة والنار فخذلهم ومنعهم من الهداية‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏120- 123‏]‏

‏{‏وَكُلًّا نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ وَجَاءَكَ فِي هَذِهِ الْحَقُّ وَمَوْعِظَةٌ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ ‏(‏120‏)‏ وَقُلْ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنَّا عَامِلُونَ ‏(‏121‏)‏ وَانْتَظِرُوا إِنَّا مُنْتَظِرُونَ ‏(‏122‏)‏ وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ ‏(‏123‏)‏‏}‏

قوله سبحانه وتعالى‏:‏ ‏{‏وكلاًّ نقص عليك من أنباء الرسل ما نثبت به فؤادك‏}‏ لما ذكر الله سبحانه وتعالى في هذه السورة الكريمة قصص الأمم الماضية والقرون الحالة وما جرى لهم مع أنبيائهم خاطب نبيه صلى الله عليه وسلم بقوله وكلاًّ نقص عليك يا محمد من أنباء الرسل يعني من أخبار الرسل وما جرى لهم مع قومهم ما نثبت به فؤادك يعني ما نقوي به قلبك لتصبر على أذى قومك وتتأسى بالرسل الذين خلوا من قبلك وذلك لأن النبي صلى الله عليه وسلم إذا سمع هذه القصص وعلم أن حال جميع الأنبياء مع أتباعهم هكذا سهل عليه تحمل الأذى من قومه وأمكنه الصبر عليه ‏{‏وجاءك‏}‏ يا محمد ‏{‏في هذه الحق‏}‏ اختلفوا في هذا الضمير إلى ماذا يعود فقيل معناه وجاءك في هذه الدنيا الحق وفيه بعد لأنه لم يجر للدنيا ذكر حتى يعود الضمير إليها وقيل في هذه الآية وقيل في هذه السورة وهو الأقرب وهو قول الأكثرين فإن قلت جاءه الحق في سورة القرآن فلم خص هذه السورة بالذكر قلت لا يلزم من تخصيص هذه السورة بالذكر أن لا يكون قد جاءه الحق في غيرها من السور بل القرآن كله حق وصدق وإنما خصها بالذكر تشريفاً لها ‏{‏وموعظمة وذكرى للمؤمنين‏}‏ أي وهذه السورة موعظة يتعظ بها المؤمنون إذا تذكروا أحوال الأمم الماضية وما نزل بهم ‏{‏وقل للذين لا يؤمنون اعملوا على مكانتكم‏}‏ فيه وعيد وتهديد يعني اعملوا ما أنتم عاملون فستعلمون عاقبة ذلك العمل فهو كقوله‏:‏ إعملوا ما شئتم ‏{‏إنا عاملون‏}‏ يعني ما أمرنا به ربنا ‏{‏وانتظروا‏}‏ يعني ما يعدكم به الشيطان ‏{‏إنا منتظرون‏}‏ يعني ما يحل بكم من نقمة الله وعذابه إما في الدنيا وإما في الآخرة ‏{‏ولله غيب السموات والأرض‏}‏ يعني يعلم ما غاب عن العباد فيهما يعني أن علمه سبحانه وتعالى نافذ في جميع الأشياء خفيها وجليها وحاضرها ومعدومها لا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السماء ‏{‏إليه يرجع الأمر كله‏}‏ يعني إلى الله يرجع أمر الخلق كلهم في الدنيا والآخرة ‏{‏فاعبده‏}‏ يعني أن من كان كذلك كان مستحقاً للعبادة لا غيره فاعبده ولا تستغل بعبادة غيره ‏{‏وتوكل عليه‏}‏ يعني وثق به في جميع أمورك فإنه يكفيك ‏{‏وما ربك بغافل عما تعملون‏}‏ قال أهل التفسير هذا خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم ولجميع الخلق مؤمنهم وكافرهم والمعنى أنه سبحانه وتعالى يحفظ على العباد أعمالهم لا يخفى عليه منها شيء فيجزي المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته‏.‏

قال كعب الأحبار‏:‏ خاتمة التوراة خاتمة سورة هود والله أعلم بمراد وأسرار كتابه‏.‏